【說明】得民心者得天下，這是人們都知道的道理，魯哀公也不例外。“水能載舟亦能覆舟”，不得民心者很可能就要失去天下，但有的人一坐上寶座，便“得意忘形”，很快便忘了這個道理。用權力、權術取得民心的，是霸權；用道德教化取得民心的，是王權。霸權可以暫時維持政權，不可以長久地維護統治地位。霸權中最缺少的就是人人的平等。所以，真正能得到人民擁護的，得到人民信服的，必須是用道德的王權。王權最大的優點就是講道德，就是講人人平等，所以在王權統治中，要啟用正直公正的為政者。如果啟用的是不正直公正的為政者，他們首先就會有特權思想，就會欺壓人民，就會掠奪、魚肉人民，便會導致社會的反抗，人民的反抗。所以孔子認為這是很重要的為政原則。
20.為政者要能以身作則
【原文】季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
【譯文】季康子也來問關於為政的問題：“使人民大眾恭敬、敬謹，並忠誠的以勸化教導，怎麼樣？”孔子回答說：“管理、治理人民大眾首要以莊重嚴肅的態度，人民大眾才會恭敬而敬謹。繼承先輩誌向且仁慈和善，人民大眾才會忠誠於你。選拔、舉薦善良而教育教化不能夠善的，則是勸化教導的辦法。”
【說明】季康子這位大臣、權臣很會問問題，君王問了如何使民信服的問題，季康子就來問如何勸化教導的問題。而孔子的回答也很老實，實話實說，你敬人民，人民就敬你，你孝慈，人民就忠誠，找一些善良的人來教育不能夠善良的人，就是勸化教導的辦法了。孔子為什麼如此實話實說地回答季康子呢？這就要看曆史背景了。季氏家族從魯桓公後逐漸得勢，至魯襄公十一年將魯軍分為上中下三軍，把公室遂分為三，“三桓”各領一軍，又在魯昭公時取消中軍，把公室分為四，季氏占其半，孟氏、叔氏各占餘之半，大大削弱了魯君勢力。季康子在當時來說是權傾朝野的一個重臣，其勢力甚至超過了國君。這樣的人來問如何使民敬、忠的問題，實際上很可笑，所以孔子的實話實說的回答實際上是一種諷喻，天下人都是聰明的，你若沒有真正的莊嚴情操，怎麼能指望老百姓對你恭敬、敬謹呢？你若不孝慈，怎麼能指望人民大眾能忠誠呢？所以最後一句話“舉善而教不能，則勸”，則是針對季康子而言的。你選拔、舉薦一些善良的人吧，他們如果都教不會那些不能夠善良的人，你自己就去勸化教導吧！
本節也是孔子“為政”思想的一個重點，為政者首先自己要“敬、忠”，人民才會“敬、忠”。也就是說，為政者首先要會為人，是人民大眾的榜樣，為政者要能以身作則，自己的一言一行首先要符合社會行為規範，才能成為“禮”這個社會行為規範的典範、楷模。人們才會敬愛、忠誠於為政者、當權者。
21.為政者的思想、心理、心態
【原文】或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”
【譯文】有人對孔子說：“你為什麼不去為政呢？”孔子回答說：“《尚書》上說：‘繼承先輩之誌是什麼？繼承先輩之誌就是與兄弟好友互助合作，把有關的思想推廣到政治上，也就等於參與了政治。為什麼非要去為了‘為政’呢？”
【說明】就是呀，孔子說了半天“為政”，實際上可能說了好幾十年的“為政”問題，但他自己為什麼不去當官做政治的事呢？實際上孔子講“為政”，不是講什麼政治哲學問題，也不是講這個國家該如何治理的問題等。他隻是說了為政者必需要有的素質，實際上也是人的心理素質問題。不論講“道”、講“孝”、講“德”、講“禮”，其實都是講人的社會行為規範。這個社會行為規範其實就是人的心理健康，心態正常的一個準繩、一個標準。一個人，心態不正常，心理不健康，也就不會遵守社會行為規範了，何況是為政者呢？為政者的心理不健康，心態不正常的話，其為害程度就更大。普通人的心理不健康，心態不正常，其所為害的僅僅是自己或是家人，為政者就是“禍國殃民”了。一個政策、一條方針、一種路線如果不是符合社會進程，不是符合人民願望，其施行的後果也就可想而知了。所以孔子認為，我講了很久的“為政”，如果我的親朋好友能夠如我所說，也就等於是我“為政”了。何必一定要去為了當官而當官呢？如果是為了當官而當官，肯定不對。從孔子的這段話，可以看出孔子一貫的思想，他之所以周遊列國過著顛沛流離的生活，其目的不是為了當官，而是為了收集散落在民間的“詩歌”以及口口相傳的先人們的事跡。所以一個普通人要想救人，隻能救他身邊有數的幾個人；而當了官，就可以救一大片，當的官越大，可救的人就越多。所以，當官者、為政者的思想、心理、心態是非常重要的，壞，可以害許多人；好，則可以救許多人。這種要求心理健康、心態正常的思想，貫穿著整部《論語》。