二爺一番說教，讓震生明白了練武的真正本質，這個本質可以用一句話來概括，而這句話還是一句佛家經常說的口頭禪，明心見性。其實二爺說的這番道理又何止是練武的道理，簡直可以說是學習任何一門藝術、科學、文學都要遵循的至理。
一個人如果隻是生硬地記住些概念、定理，我們不能說這人有學問、有境界，隻能說明這個人有點知和識，都是浮淺的東西。一個真正有學問、有境界的人，是一個知“道”的人，是一個“明了”的人。
就拿儒家的中庸、佛家的定性、道家的至虛來講，有許多人天天的在這裏引用一句，那裏引用一句的去證明，仿佛引用的出處越偏僻，自己的學問越大，對道理明白得越深。而真實的情況是怎樣呢？真正的“道”、“理”沒有幾個人懂。
真正懂了的人，他反而是不太願意說的，所以一般像也孔子與如來，都是述而不作，並不寫些什麼亂七八糟的書，隻有老子因為寧不過尹喜，才不得不留下了一部《道德經》。大道是很難給人講透徹的，所以禪宗才要以心傳心，而不落於語言的窠臼。而當這些明白大道的人，真的要不得不說時，他是不會選擇別人的話來說的，而是用自己自出胸臆的言語，或設喻，或當頭棒喝，來點醒別人。所以，有真東西的人，就像國學大師馮友蘭一樣，他講的都是自己的東西，是自已的一家之言。
學習是一個積累與明悟的過程，沒有學到東西的人，是因為他們缺了那個最最重要的過程，明悟的過程，也就是自我實踐、明心見性的過程。
震生聽懂了二爺的意思，才會脫口而出“拳即是道，道即是拳。”如果是沒有聽懂的人，他就不會用自己的話來表述，而是很自喜的告訴別人，“我聽我二爺是這麼說的，我聽二爺是那麼說的”。
二爺聽了震生的話，知道他明白了，當下就停了話頭，看著震生微微地笑。而震生明了了二爺的意思，說出了自己的感悟後，也是再沒什麼話想說，瞅著二爺，也以淡淡地微微笑回應，兩人不再交談。
但雙方的意思卻直接而又無比準確地傳達給了對方。兩人一時之間就像兩個多年的老朋友一樣，隻需相逢時的那微微一笑，就早已達意；又像一對知心戀人，隻需一次眼神的脈脈對接，就早已傳情。
這一老一少，穿透了時間的界限，變得相互知心起來。而站在兩人身邊的郝思佳，卻更加的迷惘了，她成了個什麼也不知的第三者了，好奇而又鬱悶，而且越好奇就越鬱悶。
當她正想通過耍壞的方式打破這種詭譎的氛圍時，震生卻在她前麵開了口：“那麼，二爺，武道之極在何處？是什麼樣子？”
二爺聽了震生的話，眼神突然變得深遠起來，良久之後才說道：“武道之極？武道之極？”聲音透著一種蒼遠與向往。
二爺的眼神再次看定了震生，問道：“王宗嶽的太極拳論，你知道嗎？”聽了二爺的問話，震生點了點頭。
二爺繼續問道：“那你應該知道太極拳的三層境界了？”
震生立即背誦道：“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。”
二爺接道：“是啊，武道之極，按理說就應該是階及神明之境。”說到這裏二爺深深一歎，似是心中有無限的遺憾，接著說道，“但拳論中還有另外一句話，‘懂勁之後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。’誰又知道，階及神明之後，再經過默識揣摩，會不會也是愈練愈精呢？我未階神明之境，又如何能知神明之後境呢？”說著無限遺憾的一歎。
二爺搖了搖頭，擺脫了那種遺憾的情緒，精神一振，繼續說道：“從現有的文字記載來看，各家幾乎都將武道劃分為了三個境界，什麼明勁、暗勁、化勁，什麼水中打拳、水底打拳、水麵打拳，什麼煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，等等，等等，與拳論中的階及神明之境是一樣的。所以根據現有的文字記載，或者根據人們常識性的認知，我們可以暫時將這武道之極，定位在太極拳中的階及神明之境。再後麵的境界，非我所能知了。因為我也並沒能站到那個位置上，再多說的話就是道聽途說之言了，於人於已無益。”