孔子的成德目標是很高遠的，它對成德的要求也是很嚴的。同時，孔子對成德的障礙或者妨害成德的要素，也有異常清醒的認識。孔子對成德的障礙的說法很多，最主要和最重要的有三種。我把這三種最主要和最重要的妨害成德的要素稱為“成德的三賊”。
《陽貨》篇裏連續有以下三段話語：“鄉原，德之賊也。”“道聽而途說，德之棄也。”“巧言令色，鮮矣仁。”《學而》篇中也有“巧言令色，鮮矣仁”一句，屬於重複。我把這三段按照重要性重新排列一下：“鄉原，德之賊也。”“巧言令色，鮮矣仁。”“道聽而途說，德之棄也。”這就是孔子認定的通往成德道路上的三種最大的妨害，也就是我所說的成德的三賊。
以假充真妨礙道德：道聽途說
我們首先來看《論語》中表述的第三個妨害成德的障礙，叫“道聽而途說，德之棄也”。自己沒有主見，不作自我判斷，聞人言說就跟隨而去，這是成德者的自棄。這是成德的第三種障礙。
什麼叫道聽途說？就是指未經真心感悟或親身證實，而將隨意聽到的意見或說法當成“德音”對待，從而任耳目而不衡諸於心。內中無主，人雲亦雲，久而久之，就不會以真仁真義為道德，隻聽言傳語，隨人旋踵，不能確立道德的真自我。這是破壞成德的一個重大的要素。孟子說：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”當然，用心不是一件簡單的事情，首先要把握心，心不是耳目一般的一個感官，而是感官的總部，總部需要根據相關的情報作出判斷，耳目之類的感官卻隻能提供最簡單的事實，甚至經常還是錯誤的。如何把握心？還要在用中把握，從錯誤和失誤中慢慢走向準確和正確。使用“心”和把握“心”，互相推助，互相幫襯，互相成就。世間事皆在相互之間，相互之間都用心，久而久之，心就越來越明，用心也就越來越準確。道聽途說，是舍棄心，將人心做己心，時間長了，形成習慣，就會不用心，不用心就等於沒心，沒心沒肺了。要用心去證實所聽到的和所見到的。很多人看於丹在電視上講《論語》，說於丹講得很不錯。到了今年有人開始攻擊於丹了，這些人又說“我們上了於丹的當了”，原來以為她講得如何如何好，其實不咋樣！這些人顯然沒有讀過《論語》，對於於丹的評價，也主要是聽別人怎麼說。這不就是道聽途說嘛！你沒有讀《論語》，又沒有衡諸自己的心靈，隻聽人家說，人家說好你就說好，人家說不好，你又說不好。於丹究竟講得怎麼樣，你怎麼能夠知道！沒人批評，於丹就好，有人批評，於丹就不好了？這不正如矮人看戲，隨人道短說長嗎？長此以往，自己就會失去判斷力，心靈就會暗淡下去。
以假亂真擾亂道德：巧言令色
什麼叫“巧言令色”？朱熹的解釋比較到位：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”把言辭掂量得盡量中聽，把表情盡量拿捏得讓人感覺舒服，這兩項加在一起，都叫致飾於外，以便達到取悅別人的目的。君子以成己為宗旨，不以悅人為目的。當然，上麵這樣的說法，不是講君子故意說一些難聽的話給人聽，君子隻是正常說話，不會著意別人特別是居高位的人的意圖和感受。當然這樣的說法，也不是讓大家一切都根據自己的情緒胡說亂講，懂禮貌不是諂媚，做人要有尊嚴，有尊嚴的人，才能受到別人的尊重，也隻有有尊嚴的人才會真正尊重別人。卑躬屈膝的人是沒有尊嚴的，自己沒有尊嚴，也就不懂別人需要尊嚴，所以也就不可能真正去尊重別人。
朱子以“致飾於外，務以說人”解說孔子“巧言令色”的意思：就是用好聽的言辭，配合悅人的表情，極盡外在的（非出於真心的）文飾，以達到使人高興（從而反被利用）的效果。孔子以為這樣的人很少是真正的仁人，甚至很少有真正的仁心。“外”的意思就是並不出於本心，隻是做做樣子而已，聰明的上級會真心喜歡這樣無恥的人的諂媚，從而使自己也跟著丟失尊嚴嗎？他不會想到一個懷有真正仁心的人，是不會以這樣放棄自尊的方式對待人麼？
以假奪真廢棄道德：鄉願
最後我們看孔老夫子的第一句話語：“鄉原，德之賊也。”什麼叫賊呢？賊者，戕害是也，賊就是戕害的意思，戕害也是殘害的意思。戕害道德為賊。孟子所謂“戕賊仁義”，也就是孔子所說的“賊德”。鄉願是戕害道德最嚴重的，所以，孔子才把它稱作“德之賊”。“鄉原”是道德的對立麵，是道德最嚴重的敵對麵，也是妨害成德的最大的一個障礙。
何謂鄉願
所謂鄉原也叫鄉願，就是滿鄉的人希望聽什麼，他就說什麼，希望什麼樣，他就做成什麼樣，跟大家意願一樣，滿足鄉裏人的低俗無聊的願望。表麵看跟大家願望相一致，符合社會要求，符合公共生活準則，實際上內心中沒有半毫對道德的敬畏感，隻有對世俗社會的恭維意識。既沒有對生命的誠信感，也沒有對他人的真正同情心、憐憫心，所以孔子說這種人是“德之賊”。
巧言令色是諂媚有用的人，鄉願則是諂媚全社會。巧言近於信，鄉願近於德。孔子為什麼這麼樣討厭“巧言令色”和“鄉願”？用孔子自己的話說：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”討厭紫色，因為紫色跟紅色接近，容易使人因為看慣了紫色而混淆了紅色。厭惡鄭國的音樂，因為聽久了，就會搞亂內心對於雅樂的感覺。下圍棋的人肯定知道一句日本圍棋的術語，叫做“手筋”。“手筋”的意思，中國圍棋叫做“妙手”，就是將棋子下在最好的地方的那手棋、那招棋。初學的人不懂，下到一定程度，有了相應的棋感，就是對棋的感覺，就知道找要點來下，就知道下“手筋”。下在“手筋”上，就是最好的棋。但是，要下在“手筋”旁邊就不僅不是好棋，而且反是壞棋，並且離“手筋”越近，這手棋越壞，越糟糕。為什麼？把可能的變化走丟了，還暴露了目標，授人以柄的同時，幫助對手補淨了來不及補淨的缺陷。這種情況的圍棋術語叫做：“手筋近旁是惡手。”下得不好的棋，叫做壞手，下得有問題的，叫做疑問手，下得像是好棋的，叫做惡手。裝得越像道德，越不是道德；離道德越近，擾亂道德的可能性越大，對道德的傷害也越嚴重。這叫“惡紫之奪朱也”，“惡鄭聲之亂雅樂也”。惡就是厭惡，就是憎惡。
“惡利口之覆邦家者”，是針對“巧言令色”而講的。所謂“利口”，就是伶牙俐齒，就是善於搬弄是非，善於用巧言取悅別人。把黑的說成白的，把白的說成黑的。顛倒是非，以自己之是為是，以自己之非為非，一旦這樣的人受寵於君王，得信於君王，君王就會相信他的讒言，失去對是非的判斷，使佞臣賊子歡心、開心，令忠臣義士傷心、寒心。國家的敗亡就會不期而至。
有關鄉願，《子路》篇中另有一句與此相關的話語。子貢問孔子：“鄉人皆好之，何如？”孔子回答說：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”這是孔子給出的對待鄉人的態度。隻知道滿足鄉人的願望，是非常危險的，全體民眾都喜歡你，這不是一件好事，全體民眾都厭惡你，這也不是一件好事。要是善良而懷有正義心的人都喜歡你，邪惡的和不正直的人都怨恨你，那就對了。
如何認清鄉願？鄉願到底有哪些特征？《論語》中的記述過於簡單，隻道“鄉原”是“德之賊”。
我們先來看看朱子是怎麼說的。有人可能會問：為什麼老用朱熹呢？因為我們沒有辦法繞過朱熹，他的《四書章句集注》給我們很多必要的啟發和指引。朱子說：“鄉者，鄙俗之義。原與願同。……鄉原，鄉人之願者也。蓋其同流合汙以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊，而深惡之。”因為他同乎末流之俗氣，合乎汙世之濁行，諂媚世俗，所以就會受到世俗社會的普遍喜歡。貌似道德，其實卻是十足的假道德！所以孔子才因為這種人“似德非德而反亂乎德”的原因，深深地憎恨他。何謂“獨以願稱”？願，就是老實、恭謹而不違背眾意。這種人苟合當世，而使受蒙蔽的愚氓信以為有德之人，從而讚譽並信賴之。設想一下，如果把孔子和鄉願一起放在世俗生活之中，大家肯定更喜歡鄉願，而反倒不喜歡孔子。要是把朱子和鄉願一起放在世俗世界裏，大家都會崇信鄉願，而厭惡朱子。為什麼呢？鄉願符合他們的想法，他們想幹什麼鄉願就說：“做得沒錯。”鄉願既是流俗所生，同時也加重流俗之汙穢，鄉願與流俗在互相需要中分別加固對方。朱子的這個解釋，實際上受到孟子的重要影響而反不及孟子精確、縝密。