1848年的法國大革命雖經努力，但終於以“幻滅”收場，戰禍的悲慘深烙整個歐洲的人心，人們已逐漸厭棄黑格爾之流的理想主義，而傾向於厭世思想，科學對神學的攻擊，社會主義對貧窮及戰爭的控訴，生物學對生存競爭的強調，這種種事實，終使被冷落三十多年的叔本華哲學漸漸嶄露頭角，旋即聲名大噪，名震全歐。
那時，他還沒有老得不能享受他的盛譽，他熱切地閱讀所有批評和介紹他的文章。1858年，他七十歲生日時，人們從世界各地來看他，賀函從歐陸的四麵八方向他湧來。這位素來被稱為極憂鬱、極悲觀的哲學家，最後大概是“樂觀地”躺在沙發上瞌目長逝。
大體說來，叔本華哲學可說是康德的認識論、柏拉圖的觀念論、吠陀的泛神論及厭世觀四者結合的揚棄。
《世界是我們的表象》，這是叔本華哲學的最初命題。他以為“認識的一切物質——即全世界，僅是對主觀而言的客觀，是直觀者的直觀，換言之，僅是表象而已。”表象之世界，是我們的經驗世界與認識世界及一切科學的生成世界，在這裏，事物化成各種不同的變化形相而呈現，故亦稱現象世界。包羅萬象與變化多端的現象世界，隻有作為主觀的對象才能存在；如無主觀，則無法獨立。它是由於主觀構成的認識能力而產生的世界。所以，主觀是世界惟一的支柱；客觀則存在於時間和空間之中，受因果律的束縛；而個體因受“時間”與“空間”的阻隔，把生命分為出現在不同時地的個別有機體，此謂之“個體化原理”。時間、空間和因果律，是主觀的先天形式。
他又說：一個人的認識世界，是按照他認識能力的多寡而決定，換句話說，認識能力也就是構成客觀的表象界的根源，它可分為四大類：其一為“經驗的直觀”，這是經驗世界的基礎，為因果律或生成的根據；第二是“純粹的直觀”，這是直觀的一般形式，為時間、空間或存在的根據；第三是“概念的思維”，它屬於理性的抽象作用，用以判斷事物的真偽，是認識的根據；第四為“自我意識”，這是從自我的本質——意誌動機而產生的行為，故是行為的根據。這個目前我們還不能充分認識，缺乏現實基礎的觀點，可借鑒之處十分明顯，但仍顯得超前。