在邏輯中，每個因素都是一個線性的東西。比如在卡特爾的測驗中，“冒險敢為一怯懦謹慎”這個因素，每一個人隻能有一個得分。要麼是偏向冒險敢為，要麼是偏向怯懦謹慎。不可能有一個人是同時又是最冒險敢為，又是最謹慎怯懦的。在這個前提下，中庸就隻能是在中間了。邏輯不容許矛盾。
但是，在人性中不是這樣的。因為人不僅僅是邏輯的人，人還是有原始認知的人。在原始認知中，矛盾是可以被包容於一個整體中的。
我記得馬斯洛就提到了這一點，說自我實現的人把矛盾整合。
但是馬斯洛沒有說明自我實現的人是怎麼整合矛盾的。
用意象對話，我們可以很容易地直觀到什麼是“對立統一、兩位一體、矛盾的整合”。因為每一個心理要素可以用一個人，或者一個形象表示出來。兩個相反而又相成的形象，就可以體現兩位一體。
比如，上麵我們說的鳳凰是由鷹和鴿子組成的，鷹和鴿子就是兩位，而鳳凰就是這兩位的一體。
鷹是絕對的冒險敢為，鴿子是絕對的謹慎怯懦，而這兩者可以在一個人身上同時存在。
不健康的心理，就是這兩者之間的衝突。鷹要攻擊，鴿子反對；鴿子要愛，鷹又嘲笑。
健康的心理，就是這兩者之間的互補。需要勇敢的時候，鷹去戰鬥；需要安撫別人的時候，鴿子去安撫。
中庸的中就是在此時此地恰當地應用這兩方中的一方，或者說，這某一個時刻，用40％的鷹，60％的鴿子。
拿破侖說過：“我有時候像獅子，有時候像綿羊。我從政的全部奧秘，就是我知道什麼時候我要像獅子，什麼時候像綿羊。”
這就是中庸之道。
兩位一體提供了一種張力，一種生命力。而林語堂式的“一半”是沒有生機的。中國受儒家影響，但是自宋以來越來越缺少民族的生命力，就是因為很多學子誤解了中庸。
就像自然界，也一樣有兩位一體的原則。造化創造了任何一種動物，都有一種天敵去吃它。兔子盡量地大量繁殖，狼盡量去吃它。這個過程中，自然生態得到了平衡。這個關係是一個有張力的關係。假如兔子決定計劃生育，每對兔子生2隻小兔子，狼決定改吃素食，狼和兔子都會怎麼樣呢？兔子一定會懶得像隻豬，而狼也將不像狼。因為關係中沒有了張力。
還有許多形象可以代表中庸。有一個人做人格主動分裂的時候，人格中有兩個形象“薑太公和人參娃娃”，這就是一對兩位一體。薑太公的智慧老練和人參娃娃的天真純潔互補。還有，中國的“牧童騎牛圖”也是中庸的一個很好的象征。牧童的活潑和牛的沉穩是很好的對立統一。牛的力量補充了牧童的弱小，牧童的靈活又避免了牛的粗笨。
後來我發現，對立統一或者說兩位一體原則，和道家的陰陽相生的原則是一致的。這讓我很沮喪，轉了一圈，竟然又弄出一個“道家心理治療”，或者是什麼“太極心理治療”，實在是俗套。但是沒有辦法，隻好“內舉不避親”了。我很不願意提道家什麼的。因為道家儒家和佛家現在在中國已經做成了夾生飯，大家都知道一點點，卻又不是很懂，反而不容易去認真體會。
第十一節 情緒的基調和色彩
在一個人的意象中，經常出現什麼主題，說明的就是這個人的情緒基調。注意這個很重要。比如，在夢中或者在意象對話中，經常有“被追趕”的主題，被怪物追，被野獸追，被可怕的人追，基調都是恐懼情緒。我想，這是我們的祖先還在當猿的時候的習慣吧——害怕了就逃跑，所以被追趕總是代表恐懼。
在強迫症中的“遇到無妄之災”的主題，情緒基調是焦慮。經常夢見考試也是焦慮的反映。
掉進一個坑的主題，情緒基調是抑鬱、失望和悲哀。
而飛翔、美麗的風景等，自然是快樂的基調了。
一個人像一個曲子，有主旋律也有變調。再悲觀的人也有快樂的時候，再樂觀的人也有沮喪的時候。如果我們分不出主次，心理谘詢和治療過程就會支離破碎。但是，我們識別出了主旋律，也就是情緒基調，谘詢就好做多了。
假如情緒基調是恐懼，那麼心理谘詢和治療的主要任務就是加強他的勇氣。
人有所恐懼，歸根結底是對這個事物不熟悉。就像新兵第一次上戰場，誰都會恐懼，但是，老兵在戰場上卻可以從容不迫，談笑自如。這是因為老兵熟悉了戰場。恐懼的消除，就是要讓一個人置身於這個恐懼的情境中，多適應，多停留，多放鬆。
心理障礙者過去的習慣，是逃避恐懼。結果是越逃避越害怕。我們讓他們做的，就是不逃避，一開始恐懼會增加，但是增加到一定程度後，恐懼必然會自己減弱消失。
一個人恐懼是需要能量的，能量不會無窮無盡，恐懼的能量耗竭，自然就不恐懼了。
假如情緒基調是焦慮，也可以用對待恐懼的方法對待。焦慮也是一種恐懼，是對未來危險的恐懼。
假如患者的情緒基調是抑鬱和悲哀，心理谘詢和治療的原則先是讓他們釋放宣泄，然後是鼓勵和激發他們行動。釋放和宣泄是為了哀悼過去，他們的過去必定是有很多的痛苦和失落，哀悼這些痛苦和失落後，過去就了結了。然後，我們帶他們走向新的生活。
除了常見的主題，常見的意象原型也同樣能反映一個人的情緒基調。我們可以注意，來訪者經常想象出來的人是什麼樣子的形象，這個形象往往是他心目中的自我。
就像我們說過的，魯迅想象中經常出現的人，是一個戰士的形象，所以他的情緒基調就是“憤怒”。
林語堂心中的自我形象，則是一個灑脫自在的中國文人。因此，他的情緒基調就是“閑適”。
林黛玉心中的自我形象，是一個幼小、衰弱的孤兒，寄人籬下，如一朵小花在大風雨中飄搖，因此，她的情緒基調就是“悲哀”。
魯迅、林語堂、林黛玉他們心中肯定也還有其他的側麵。魯迅有很溫和的側麵，“俯首甘為孺子牛”。林黛玉也有很活潑的側麵。惜春要畫大觀園，林黛玉就說“你草蟲上不能”。別人很奇怪：畫大觀園怎麼還需要畫草蟲？林黛玉揭開謎底，說別的可以不畫，不過要畫劉姥姥這個“母蝗蟲”，還煞有介事地為惜春想了一個題目叫“攜蝗大嚼圖”。正當此時的林黛玉和葬花時的林黛玉情緒上判若兩人。
假如來訪者的情緒基調太消極，意象原型不夠好。沒有經驗的心理谘詢師，力量常放在改變這個意象原型上，而且想徹底改變。這不是完全無效，但是很困難。我們想讓林黛玉改變天生弱質的自我形象談何容易。何況，雖然你是在試圖改善她，來訪者也許會有阻抗。林黛玉會說：“這個形象雖然弱，但她是我。你改出一個積極樂觀向上的形象來，那還是我嗎？也許應該說是薛寶釵的克隆版了。”
實際上，我覺得改變來訪者，是要在原情緒基調的基礎上，做一個雖然小但卻是關鍵的改變。比如，林黛玉不可能改為薛寶釵的樣子，但是我們可以把她的意象原型，先改為外表柔弱實際柔韌的小花。我們可以對林黛玉說：“你如此荏弱，但還是堅持著。現在是風刀雨劍苦相逼，感傷憂鬱也是當然的。但是，天沒有下不完的雨。等雨季過去，就是風和日麗。”改變林黛玉憂鬱的情緒基調，必須慢慢地來。
情緒基調漸漸改變了，整個人也就漸漸改變了。
說到情緒基調，還有一個有趣的東西，那就是情緒基調可以從顏色中反映出來。一個人的心靈是有顏色的，這個顏色反映他的情緒基調。當然，我們不可能把一個人的靈魂像道士抓狐狸精一樣抓到，也不可能把人的靈魂放在玻璃瓶子裏看它的顏色。不過，我們有其他方法。記得有一次，我和另外的心理學家一起看一本畫冊，那畫冊都是所謂現代藝術。其中有許多畫根本不知道畫的是什麼，就是一些亂七八糟的顏色。我們突然想到，可以假設這些畫畫的就是心靈。一幅畫就是某一個人的心靈的畫像。然後，幾個人一起找，看我的心靈——如果也這樣畫出來——比較像哪一幅畫？結果，大家都選擇了同一幅畫。大家公認那畫的顏色很像我——那是一幅以藍色為主的畫，帶少許的黃色和其他顏色。而且，對這幅畫如何修改可以更像我，大家的意見非常一致——絕不可能是巧合。
我後來就用這個方法理解人，我發現好的心理學家或者直覺比較好的人很容易理解這個方法，也很容易指出“一個人心靈的顏色”。雖然沒有客觀標準，但是對同一個人，不同的心理學家指出的顏色相當一致。而且不一定是心理學家，隻要是直覺比較好的人，都會意見非常統一。
舉例子說，台灣女作家三毛，你認為應該是什麼顏色的心靈？
先不要看我的，自己先想一想。
我曾經問過很多人，三毛的心靈是什麼顏色？結果發現，多數人的回答是接近於同一個顏色的，越是直覺比較好的，所說的顏色和我心中的顏色越相近。
也有一些不同的意見，比如，有的人說三毛的心靈是粉紅色。但是，我發現這些說顏色不準確的人，實際上是對三毛的理解有誤。比如，說三毛的心靈是粉紅色的人，心目中的三毛是一個浪漫的三毛。他們沒有意識到三毛心中的憂鬱、癡情和執著。
我認為三毛的心靈是紫色的，是一種偏藍多一點的紫，是一種較深的紫色。有一次遇到一個直覺很好的女孩，說到三毛的顏色，她告訴我是紫色。剛好旁邊有一個女孩穿了紫色的衣服，我就問她是不是這樣的顏色？她很確定地說：“比這個顏色稍藍一點，稍深一點。”稍藍一點、稍深一點和我心裏出現的顏色就完全一樣了。
我相信，心靈的顏色是一個現實。要不然，怎麼可能我們大家都看得到。
當然，要看清楚心靈的顏色，還要注意一些要點。比如你不要用腦子去想，不要去死記硬背什麼顏色代表什麼情緒基調。用腦子越想越不可靠，你應該用心靈的眼睛直接去看，就會清楚地看到別人的心靈是什麼顏色。
第十二節 關於心理現實
心理現實這個概念，我覺得被弄得一塌糊塗。
因為在人們心中，有一個非常常見的錯誤觀點：客觀的東西是現實，主觀的東西不是現實。
所以一說現實，人們就想到物質世界，想到山河大地、車船飛機。仿佛這是唯一的現實——人們說這叫做唯物主義，而實際上這不過是唯物主義中的機械唯物主義。
一說心理內部的東西，比如意象，人們就說這不是現實。“那都是憑空想出來的。”人們說。
實際上，心理內部的東西也是現實，隻不過是另一種現實——心理現實。
什麼是現實？現實就是有其自己的規律，有其自己的因果法則，不可以隨意改變的規律和法則。物質世界有物質世界的現實，它遵循物理學規律。心理世界有心理世界的現實，它遵循心理學規律，這規律也是不可以隨意改變的。
意象活動有它不可隨意改變的規律，所以它也是一種現實。比如一個人在心理狀態不好的時候，不可能隨意想象出一個極為美好的場景。他沒有辦法，他必須承認和接受這個現實。在他性壓抑的時候，他想象中的水必定是髒的，這就是他的心理現實。三毛的心靈的顏色就是紫色的，因為她的心裏燒著愛的癡情和火焰；也因為她的愛情沒有能夠暢快地燃燒，所以她的火不是鮮紅的，而是紫色的。一個人若理解她的心靈，就不可能想象出一個綠色的三毛——絕對不可能。這個顏色，就表現了意象的規律。
在另一些人那裏，有另一個錯誤，他們承認心理的東西也是現實——他們甚至說想象中的鬼神都是實際存在。而他們說的“實際存在”的意義是，這些東西是存在於這個物質世界的，是物質性的現實，也許在墳墓中就有一個鬼。他們的錯誤是把心理現實和物質世界的現實混淆了。
我們前麵談過這些人，我們說他們是走火入魔了。為什麼他們是錯誤的呢？因為他們的混淆會帶來認識上的錯誤。比如，他們認為自己想象中的鬼是一個物質性的現實，於是他們就會把客觀物質世界的規律強加於這個意象，認為這個鬼具有物質世界的特點。比如，他們認為這個鬼可以被捉走，而不知道實際上沒有人能捉走鬼，鬼是人自己心中的一個消極情緒的象征。一個人心裏的消極情緒，別人怎麼可能捉走？
現實有許多種，有一種不可改變的規律，就有一種現實。所以物質世界有物質世界的現實，心理世界有心理世界的現實。我進入中國的社會，這個社會有社會文化的一個規律，很難改變，這就是這個社會的社會現實。我進入美國社會，就進入了美國的現實。
著名心理學家許又新先生在一次講課中說，“現實就是你身邊的人”。這裏說的就是社會的現實，是由身邊的人組成的現實。
我們說，心理障礙者現實感差，或者說他們不能區分想象和現實，實際上準確地用術語的話，我們應該說他們的問題是：“不能區分客觀的現實（物質世界和社會）和自己的主觀心理現實。”
第十三節 “加密”的心理學
越來越覺得心理學，特別是心理谘詢和治療這個分支應該對一些東西“加密”，不應該把所有的東西都公開出版或發表。
原因之一，是某些有心理問題的人看了有害。
有強迫性人格的人就最愛看心理學書，看了之後往往是弊大於利。因為他們會片麵地理解書中的話，斷章取義，反而越看越糊塗。在做心理治療的時候，反而有了“抗藥性”。你給他做精神分析，他就用行為主義者的論點批評你不科學，用人本主義的論點說你不積極。你如果用行為主義做治療，他又會用精神分析的論點說你是頭痛醫頭、腳痛醫腳。何況，有些方法，比如順勢療法，一旦來訪者知道了底細就很難有效果。
原因之二，就是心理谘詢和治療者看了也可能有害。
有的東西，在心理谘詢和治療者自己的境界不高，或者體會不多的時候就說，也是有害的。害處一是他們可能因為不理解而心生懷疑，從而批判、指責這些東西。害處二是他們也許急於求成，反而曲解了這些東西。
一個心理谘詢師，也許很容易發現來訪者的心理問題是怎麼一回事。但是，如果一開始就把一切告訴來訪者，結果隻會害了他。比如，一個人掩蓋現實，他本來是害怕和人交往，卻稱自己“清高脫俗”。如果我們一開始就揭穿他，說“你不過是一個懦夫”，他不承認，我們和他就難於繼續心理谘詢過程。他承認了，又可能會灰心喪氣，破罐破摔，對他對心理谘詢都沒有好處。隻有當心理谘詢師加強了這個人的心理力量後，才可以說出這個現實，他也才可能承受。
梁漱溟說中國文化的發展就是出了這個毛病，［27］儒家道家的思想都有極高境界，但是，因為境界高所以人們不容易理解，造成了許多誤解。我很同意梁漱溟的想法，也經常見到人們誤解儒家、道家。比如，把也很積極的道家思想誤解為消極的，把退避怯懦說成是道家的“知足常樂”。道家的真人是最有安全感的，他們理解自己也理解別人，他們知道心的法則，所以可以從容不迫。他們“知足常樂”，是他們領悟到人的很多追求是虛幻的。他們不需要當帝王，因為他們知道，好多想當帝王的人是內心缺少安全感的人，需要靠權力才可以讓自己安心，而他們自己本來就很幸福。但是，誤解者不是這樣，這些偽道家內心深處實際上對權力對名利很熱望，隻是因為他們吃不到這個“葡萄”才隻好說“我知足常樂”，實際上，他們並不是真的知足，也並不快樂。
對這些人，就不應該講道家。
讀者如看懂了這本書，或許會發現，他很容易看明白很多人、很多事。高興之餘，也許什麼都說出來了。我提醒一下，請不要這樣。過去有一個叫楊修的聰明人，就是什麼都知道，什麼都說，後來他就一句都不說了，因為曹操把他的腦袋砍下來了。對人有益則說，對人無益的東西也說，那不過是炫耀自己知道的多。炫耀自己沒有好處。
或許可以說，有關自然界的科學，是不應該有什麼“秘密”的。而關於人的科學，比如心理谘詢，是必須有一些“秘密”的。是不是來自自然科學的不保密的原則也應該有所改變，才可以使用於心理科學呢？
有一些東西，我想，不適合在這個公開的出版物中出現。我很願意和同行好友交流。
附：
“觀想本尊”法
據說卓別林在一次聚會中一時興起，唱了一首歌曲，歌聲動聽。人們讚歎說：“想不到你歌唱得這麼好。”卓別林回答說：“我不會唱歌，剛才我不過是在表演一個著名歌手。”
卓別林的話不僅僅是一個笑話，其中大有深意。許多事我們之所以做不好，是因為我們相信我們不會做，而不是我們不具備做這件事的能力。卓別林相信自己不會唱歌，你也許相信自己不會交際，所以卓別林不會唱歌，你也不會交際。就算你有潛在的交際能力，在你不相信它時，它也發揮不出來。
但是卓別林更聰明，他表演歌手，讓自己設想此時此刻是這個歌手在唱，就能唱得好。卓別林還是不會唱，但是他的歌手會唱。
假如卓別林一次次去演歌手，去唱，終有一天，他會發現歌手和自己已結合為一體。那時歌手就是卓別林，卓別林也就會唱歌了。
密宗有一種個人修煉方法叫做觀想本草。修煉者選一尊佛像，想象這尊佛像進入自己的胸膛，越來越大，直到和自己一樣大，充滿了自己的身體，和自己融為一體。他們相信，這樣做可以讓自己得到佛的智慧、佛的慈悲，使自己漸漸接近佛。
這和卓別林的方法實在是異曲同工，都是通過想象自己和別人融合而獲得別人的品質。
這也正是我們要講的心理學技術——在此姑且稱之為“觀想本尊”法吧。
如果你認為自己不會交際，而正在交際時也的確表現得很不好。你可以為自己選一個“本尊”，也就是一個榜樣。
你的“本尊”應該是一個交際能力很強的人。他可以是一個名人，例如某位大政治家，也可以是一個你認識的平常人，例如你所佩服的一個同學或同事。
你的“本尊”和你要有相似性。你是男人，你的“本尊”必須是男人。女人的“本尊”必須是女人。另外，除了性格他比你外向之外，其他方麵你們仍應該有相似或共同之處。你如果是身材纖弱的人，你的“本尊”決不要選一個彪形大漢。你如果是秀美的女孩，你的“本尊”也應是秀美的人。
如果你是男人卻選了奧黛麗·赫本做“本尊”，你想想會多可怕，你會變得如赫本一樣“風姿綽約、楚楚動人”。
你的“本尊”不要選壞人。因為用了“觀想本尊”法後，不僅你的社交行為會和“本尊”相似，你的其他方麵也會向“本尊”靠攏。你不可能隻在社交這一方麵變化，你的變化是整體的。
選好“本尊”後，你可以讀一些他的傳記資料，或者和他多接觸。有可能的話，找一張他的照片多看一看，爭取對他盡可能熟悉。
然後，你隻需每天選一個不受打擾的時間，想象“本尊”和你的身體融為一體，就像佛教密宗修煉者所做的那樣。你想象他的一張照片進入你的胸膛，然後擴大，直到和自己身體一樣大而且融合。
隻須這樣做，不需要思考，不需要刻意地學習和模仿。
你可以每天練習10~20分鍾。
你的潛意識會在你不知不覺中，全天進行工作，讓你和你的“本尊”相似。你的行為舉止會自動地向“本尊”靠近。
用不了多久，你的社交言行就會有明顯的改觀，你的朋友熟人們將會感到十分驚訝，他們會覺得你像換了一個人似的。
實際上你也的確是換了一個人。
如果你希望見效快，你可以在社交場合有意識地對自己說：“現在我不是我，我是在表演我的‘本尊’”。那麼你的交際能力會好得讓你自己都不敢相信。
練習一個月後，你就不必再練了。你的“本尊”已融入你的心裏，你已經成為一個善於交際的人。你更不必去演別人。
你隻需要享受友情。