大窣堵波東麵石陛南鏤作二小窣堵波。一高三尺。一高五尺。規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。擬菩提樹下加趺坐像。日光照燭。金色晃曜。陰影漸移。石文青紺。聞諸耆舊曰。數百年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者如麥。同類相從。齧其石壁。文若雕鏤。廁以金沙。作為此像。今猶現在。
大窣堵波石陛南麵有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現兩身。從胸以下。合為一體。聞諸先誌曰。初。有貧士傭力自濟。得一金錢。願造佛像。至窣堵波所。謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬工尚少。宿心憂負。迫於貧乏。時彼畫工鑒其至誠。無雲價直。許為成功。複有一人。事同前跡。持一金錢。求畫佛像。畫工是時受二人錢。求妙丹青。共畫一像。二人同日俱來禮敬。畫工乃同指一像。示彼二人。而謂之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫厘不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現靈異。分身交影。光相昭著。二人悅服。心信歡喜。
大窣堵波西南百餘步有白石佛像。高一丈八尺。北麵而立。多有靈相。數放光明。時有人見像出夜行。旋繞大窣堵波。近有群賊。欲入行盜。像出迎賊。賊黨怖退。像歸本處。住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑裏。具告遠近。大窣堵波左右。小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴。務窮工思。殊香異音。時有聞聽。靈仙聖賢。或見旋繞。此窣堵波者。如來懸記。七燒七立。佛法方盡。先賢記曰。成壞已三。初至此國。適遭大火。當見營構。尚未成功。
大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建也。重閣累榭。層台洞戶。旌召高僧。式昭景福。雖則圮毀。尚曰奇工。僧徒減少。並學小乘。自建伽藍。異人間出。諸作論師用證聖果。清風尚扇。至德無泯。第三重閣有波栗濕縛（唐言脅）尊者室。久已傾頓。尚立旌表。初。尊者之為梵誌師也。年垂八十。舍家染衣。城中少年便誚之曰。愚夫朽老。一何淺智。夫出家者。有二業焉。一則習定。二乃誦經。而今衰耄。無所進取。濫跡清流。徒知飽食。時脅尊者聞諸譏議。因謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲。得六神通。具八解脫。終不以脅而至於席。自爾之後。唯日不足。經行宴坐。住立思惟。晝則研習理教。夜乃靜慮凝神。綿曆三歲。學通三藏。斷三界欲。得三明智。時人敬仰。因號脅尊者焉。
脅尊者室東有故房。世親菩薩於此製阿毗達磨俱舍論。人而敬之。封以記焉。
世親室南五十餘步第二重閣。末笯曷剌他（唐言如意）論師於此製毗婆沙論。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學。有才辯。聲問遐被。法俗歸心。時室羅伐悉底國毗訖羅摩阿迭多王（唐言超日）威風遠洽。臣諸印度。日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗。澤及昆蟲。請增五億金錢。以賑四方匱乏。府庫既空。更稅有土。重斂不已。怨聲載揚。則君上有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有餘。給不足。非苟為身侈靡國用。遂加五億。惠諸貧乏。其後畋遊。逐豕失蹤。有尋知跡者。賞一億金錢。如意論師一使人剃發。輒賜一億金錢。其國史臣依即書記。王恥見高。心常怏怏。欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人。而下令曰。欲收視聽。遊諸真境。異道紛雜。歸心靡措。今考優劣。專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師並英俊也。沙門法眾宜善宗義。勝則崇敬佛法。負則誅戮僧徒。於是如意詰諸外道。九十九人已退飛矣。下席一人。視之蔑如也。因而劇談。論及火煙。王與外道鹹諠言曰。如意論師辭義有失。夫先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難。無聽覽者。恥見眾辱。（齒昔）斷其舌。乃書誡告門人世親曰。黨援之眾。無競大義。群迷之中。無辯正論。言畢而死。居未久。超日王失國。興王膺運。表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。大王以聖德君臨。為含識主命。先師如意學窮玄奧。前王宿撼。眾挫高名。我承導誘。欲複先怨。其王知如意哲人也。美世親雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨。外道謝屈而退。
迦膩色迦王伽藍東北行五十餘裏。渡大河。至布色羯邏伐底城。周十四五裏。居人殷盛。閭閻洞連。城西門外有一天祠。天像威嚴。靈異相繼。
城東有窣堵波。無憂王之所建也。即過去四佛說法之處。先古聖賢自中印度。降神導物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅（唐言世友。舊曰和須蜜多。訛也）論師於此製眾事分阿毗達磨論。
城北四五裏有故伽藍。庭宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多（唐言法救。舊曰達摩多羅。訛也）論師於此製雜阿毗達磨論。
伽藍側有窣堵波。高數百尺。無憂王之所建也。雕木文石。頗異人工。是釋迦佛昔為國王。修菩薩行。從眾生欲。惠施不倦。喪身若遺。於此國土千生為王。即斯勝地。千生舍眼。
舍眼東不遠有二石窣堵波。各高百餘尺。右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅。寶變為石。基雖傾陷。尚曰崇高。
梵。釋窣堵波西北行五十餘裏有窣堵波。是釋迦如來於此化鬼子母。令不害人。故此國俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十餘裏有窣堵波。是商莫迦菩薩（舊曰睒摩菩薩。訛也）恭行鞠養。侍盲父母。於此采果。遇王遊獵。毒矢誤中。至誠感靈。天帝傳藥。德動明聖。尋即複蘇。
商莫迦菩薩被害東南行二百餘裏。至跋虜沙城。城北有窣堵波。是蘇達拏太子（唐言善牙）以父王大象施婆羅門。蒙譴被擯。顧謝國人。既出廓門。於此告別。其側伽藍。五十餘僧。並小乘學也。昔伊濕伐邏（唐言自在）論師於此製阿毗達磨明燈論。
跋虜沙城東門外有一伽藍。僧徒五十餘人。並大乘學也。有窣堵波。無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山（舊曰檀特山。訛也）。婆羅門乞其男女。於此鬻賣。
跋虜沙城東北二十餘裏。至彈多落迦山。嶺上有窣堵波。無憂王所建。蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波。太子於此以男女施婆羅門。婆羅門捶其男女。流血染地。今諸草木猶帶絳色。岩間石室。太子及妃習定之處。穀中林樹垂條若帷。並是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬。即古仙人之所居也。
仙廬西北行百餘裏。越一小山至大山。山南有伽藍。僧徒尟少。並學大乘。其側窣堵波。無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。仙人為淫女誘亂。退失神通。淫女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十餘裏至崇山。山有青石大自在天婦像。毗摩天女也。聞諸土俗曰。此天像者。自然有也。靈異既多。祈禱亦眾。印度諸國。求福請願。貴賤畢萃。遠近鹹會。其有願見天神形者。至誠無貳。絕食七日。或有得見。求願多遂。山下有大自在天祠。塗灰外道式修祠祀。
毗摩天祠東南行百五十裏至烏鐸迦漢荼城。周二十餘裏。南臨信度河。居人富樂。寶貨盈積。諸方珍異。多集於此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十餘裏至婆羅睹邏邑。是製聲明論波你尼仙本生處也。遂古之初。文字繁廣。時經劫壞。世界空虛。長壽諸天。降靈導俗。由是之故。文籍生焉。自時厥後。其源泛濫。梵王天帝作則隨時。異道諸仙各製文字。人相祖述。競習所傳。學者虛功。難用詳究。人壽百歲之時。有波你尼仙。生知博物。湣時澆薄。欲削浮偽。刪定繁猥。遊方問道。遇自在天。遂申述作之誌。自在天曰。盛矣哉。吾當佑汝。仙人受教而退。於是研精覃思。采摭群言。作為字書。備有千頌。頌三十二言矣。究極今古。總括文言。封以進上。王甚珍異。下令國中。普使傳習。有誦通利。賞千斤錢。所以師資傳授。盛行當世。故此邑中諸婆羅門。碩學高才。博物強識。
婆羅睹邏邑中有窣堵波。羅漢化波你尼仙後進之處。如來去世垂五百年。有大阿羅漢自迦濕彌羅國遊化至此。乃見梵誌捶訓稚童。時阿羅漢謂梵誌曰。何苦此兒。梵誌曰。令學聲明論。業不時進。阿羅漢逌爾而笑。老梵誌曰。夫沙門者。慈悲為情。湣物傷類。仁今所笑。願聞其說。阿羅漢曰。談不容易。恐致深疑。汝頗嚐聞波你尼仙製聲明論。垂訓於世乎。婆羅門曰。此邑之子。後進仰德。像設猶在。阿羅漢曰。今汝此子。即是彼仙。猶以強識。翫習世典。唯談異論。不究真理。神智唐捐。流轉未息。尚乘餘善。為汝愛子。然則世典文辭。徒疲功績。豈若如來聖教。福智冥滋。曩者南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵蘇。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶有一賈客。夜分已後誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於此命終。隨業受生。俱得人身。舍家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者。招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。餘雖不肖。是其一數。斯則優劣良異。飛伏縣殊。仁今愛子。可許出家。出家功德。言不能述。時阿羅漢說此語已。示神通事。因忽不現。婆羅門深生敬異。歎善久之。具告鄰裏。遂放其子出家修學。因即回信。崇重三寶。鄉人從化。於今彌篤。
從烏鐸迦漢荼城北逾山涉川。行六百餘裏。至烏仗那國（唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊雲烏場。或曰烏茶。皆訛。北印度境）。