又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來解身支節。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。身之數量難可得知。若所解身若能解者。俱色攝故分數難知。所解身支分數極少。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若有人來捶打訶罵。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。我身過患難可得知。謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事。諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打訶罵。百分千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打訶罵。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應作是念。如是財寶本性皆空無所係屬。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財寶。而心都無嗔忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離
又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應修其心令與地水火風空等。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令與地水火風空等。滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地大水大火大風虛空無所分別。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。滿慈子言。譬如大地雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大地平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。滿慈子言。譬如大水雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大水平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。滿慈子言。譬如大火雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大火平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。滿慈子言。譬如大風雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大風平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。舍利子言。雲何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別。滿慈子言。譬如虛空雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如虛空平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別
時舍利子便問具壽滿慈子言。虛空無為諸菩薩眾豈無為攝。滿慈子言。非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧觀察身心與虛空等。令於境界無所分別堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧觀察身心無性無礙與虛空等。堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火地獄刀杖及餘苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。重苦觸時便作是念。我從無始生死已來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦尚不能得若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今應歡喜受。如是菩薩摩訶薩眾觀此義故。雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來。或求資財或求身分。或因舍施受種種苦。歡喜忍受身心適悅。過前適悅多百千倍。又舍利子。如阿羅漢若見如來應正等覺。雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者。或乞資財或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害訶罵毀謗種種重苦。隨所發起安忍心時。回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時。回向趣求一切智智。常不遠離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恒無間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。於諸有情應修安忍。打不報打罵不報罵。謗不報謗嗔不報嗔。訶不報訶忿不報忿。恐不報恐害不報害。於諸惡事皆能忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。於諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而無一念報害之心。於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多。於諸有情欲作饒益定當獲得真金色身相好莊嚴見者歡喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智。能與有情作大饒益若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利眾善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失自所行處行他行處。時舍利子便問具壽滿慈子言。雲何菩薩摩訶薩行他行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教。或樂獨覺相應言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常。樂觀受想行識蘊若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦。樂觀受想行識蘊若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我。樂觀受想行識蘊若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若淨若不淨。樂觀受想行識蘊若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常。樂觀耳鼻舌身意處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我。樂觀耳鼻舌身意處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常。樂觀聲香味觸法處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦。樂觀聲香味觸法處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我樂觀聲香味觸法處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若淨若不淨。樂觀聲香味觸法處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常。樂觀聲香味觸法界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦。樂觀聲香味觸法界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我。樂觀聲香味觸法界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若淨若不淨。樂觀聲香味觸法界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意識界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處