事實是，隻有在沒有觀察者，即在沒有過去的情況下，你才有可能集中全部的注意力去進行真正的觀察，從而將恐懼從意識中完全消除。
恐懼既有來自外部的，也有生發於內在的。譬如我害怕兒子在戰爭中死去。戰爭即是外部的恐懼來源--在科技的推動下，威力無比的戰爭武器層出不窮。而在內心深處，我深愛著我的兒子，教育他遵從社會的生存法則，也就是殺戮。當人們關注的是占有財富、消費至上，而非世界和人類的整體發展時，社會就是墮落而不正常的。
我們雖然擁有豐富的知識和經驗，可以在醫學領域、科學技術領域取得非凡的成就，但卻沒有任何憐憫心。憐憫心意味著對所有人類、動物和大自然的熱愛。當心懷恐懼，而又不停地追求快樂時，又怎麼會有憐憫心呢？人們既希望得到快樂，又希望控製恐懼、將之隱藏，同時還想要擁有憐憫心，但往往事不遂願。因為隻有在恐懼完全消失的時候，人才會有憐憫心。之所以說極有必要了解存於我們關係中的恐懼，原因就在於此。對於任何一種反應，當你隻是觀察它而不加諸定義時，恐懼才會徹底根除。將反應命名為“恐懼”，實際上是對過去的一種投射。因此，思想還會繼續存在，還會繼續追求快樂，同時賦予恐懼以力量，讓人們害怕來日可能發生的事情，害怕失去工作，害怕時間，害怕死亡。
因此，思想是造成恐懼的原因。生活在思想中，我們的日常活動是建立在思想之上的。思想在人類關係中處於何種位置？你曾經侮辱或恭維過我，這在我腦海中留下了記憶，留下了痕跡，而當我再看你的時候自然就會帶著這種記憶。因此，我對你的看法必然帶有過去的烙印。之所以說很有必要了解思想在關係中所處的位置，原因就在於此。如果思想在關係中擁有一席之地，那麼關係就會成為日常生活的例行常規，就會變得呆板、機械，充滿毫無意義的快樂和恐懼。
於是就有人問：什麼是愛？愛是思想的產物嗎？不幸的是，愛已經成為思想製造的產物--我們“愛”上帝，“愛”人類，同時又幹著破壞大自然的行徑。
我們必須深入探究這一問題，明白到底什麼是愛，因為沒有愛、沒有憐憫的話，我們隻會遭受苦難。而想要找到愛，想要擁有強大的憐憫心，則必須了解苦難，因為熱愛是苦難造就的結果。
“熱愛”一詞的基本義就是悲傷和苦難，而大多數人都想要逃脫苦難。我並不是說必須接受生理或心理上的苦難。那是愚蠢的。但思想是苦難的運動嗎？抑或，苦難是完全不同於思想的東西？
了解思考的整個運轉機製很重要，這並不僅僅是言詞上的理解，而是我們自身要切實觀察何為思考，以理解思考與日常生活之間的關係。
(本章完)