我以為，宗教信仰一旦成為心中“真宰”，最是“如如不動”。一般來說，流傳千年以上的宗教，基本上都是勸人向善的，都有一整套揚善懲惡的道德體係，都給信受奉行者提供一個圓滿的精神歸宿。比如說佛教淨土宗，提倡守五戒（戒殺、戒盜、戒淫、戒妄語、戒酗酒），修十善，念彌陀，功德圓滿可往生西天極樂世界，犯戒者要墮落三惡道；比如說基督教，提倡平等博愛，強調行善者上天堂，造惡者下地獄。接受了信仰這個“真宰”，人生就有一把尺度在量，合則行，不合則止，如有不合尺度的心念起，則萬劫不得超生的地獄恐怖景況一定會讓他不寒而栗。但是信宗教，是要有機緣的，在我們這個既不反對也不提倡宗教的國家，絕大多數人們還是不容易接受的。所以呢，我們這個“真宰”還是要在俗世情懷中培育、成形、堅固。
其一，要安恬守靜如如不動。
老子《道德經》：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”意思是說，五顏六色的刺激令人眼花繚亂，它其實傷害人的眼睛；無奇不有的聲音讓人耳聾，它其實傷害人的耳朵；山珍海味吃太多，它其實傷害人的口腔和腸胃；騎馬射獵讓人心發狂，傷害人的理智和慈悲心；奇珍異寶奢侈品，誘惑人去做不法的事情，它其實敗壞人的事功。所以聖人考慮自己的實際需要，而不是對身外之物無限貧求。老子的告誡意味深長。濃豔易膩口，清淡滋味長，這一點我自己就有體會。中國是一個好熱鬧的社會，大家工作賺錢之餘，比較喜歡的消遣方式或是湊到一起打牌搓麻，或到聲色場所征歌逐舞，或上酒樓飯莊一醉方休。總之，要在吆六喝五、噪聲盈耳之中，才能感到人生的質感和生命的釋放。我去過一些西方國家，人們大都表現得好靜，這樣比較能夠返顧內心世界，在一種沉靜和內省中獲得生命的安詳和愉悅。在飛往國外的飛機上，中國人往往圍在一起打牌，吵吵鬧鬧；而外國人則各安其位，靜默養神。在我們的身邊，如果說一個人比較好靜不愛出門，別人可能認為你枯淡無味，或者是孤僻不偶。其實，“人心有部真文章，都被殘篇斷簡封錮了；有部真鼓吹，都被妖歌豔舞淹沒了”。靜思，靜慮，靜觀，能讓自己感受到內在心靈的愉悅；讀書，品茗，耽藝，聆曲，能讓我們享受無上的精神樂趣。要知道，去打牌下棋，容易引起輸贏的嗔怒；去湊夥搓麻將，容易沾染賭博的惡習；去征歌逐舞，容易滑入情色的陷阱。這些都是戕害真性、毀滅人生的根苗。如果大家能養成安恬守靜的趣味，養成清淡如菊的心體，讓心靈能夠安住於此，則可能消融外在的浮花浪蕊，讓人生單純而豐富，讓生命安詳而高品。
其二，要知足去貪如如不動。
知足，是要珍惜已有的；不貪，是要克製貪欲。我們說，強盜小偷雖可惡，可他們的行為是建立在“無”的基礎上，其情尚有可憫之處，而如果是衣食無缺，甚至是富貴中人，因一念貪欲而起惑造業，落得淒慘下場的，那確實是不可饒恕。人說，貪欲是枷鎖。有一則故事，說某地一商人與朋友聚餐，為顯示自己的能耐，說我隻要一呼，市長就會像狗一樣到來。朋友不信，商人一呼，市長果然氣喘籲籲、大汗淋漓而至。堂堂市長，缺什麼？少什麼？隻因拿了人家的“好處”，被人家攥住把柄，淪為奴犬，一任呼來喝去，豈不悲哉？作為普通百姓，也是如此，安守正業，雖粗茶淡飯，也足以逍遙度日。若起貪心，將已有的血汗錢用於賭博或買六合彩什麼的，結果大都是雞飛蛋打，不但發財夢破，且已有的也失去，甚至築起債台。更有不恥的，一些人因為貪欲，竟然去做滅絕人性、天理難容的事情，比如“三鹿”奶粉事件中那些販賣三聚氰胺的喪心病狂者。
“人隻一念貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為汙，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。”知足去貪，如如不動，是人心一大真宰，守住此寶，生命一定如野雲穿岫，一任去來，自在無礙。
其三，要真誠處世如如不動。
我們說，越是在鄉村，越是在化外，人們的心靈越是單純、淳樸，越是在商業發達、社會發達的地方，人心就越機巧、虛偽。在這個觸目都是陷阱、觸處皆是算計的現代社會，人們講究圓滑靈通，講究虛應故事，由此趨利避害，無往不利，但是我們還是認為，世道總有公義，冥冥中總有杆是非的秤在衡量。《菜根譚》雲：“人心一真，便霜可飛、城可隕、金石可鏤。若偽妄之人，形骸徒具，真宰已亡，對人則麵目可憎，獨居則形骸自愧。”人的真誠心靈可以感動上蒼，可哭倒長城，可致六月飛霜；若做人虛偽，則隻是一具行屍走肉而已。“作人無一點真懇的念頭，便成個花子，事事皆虛。”這條“菜根”告訴我們，為人如果一點真心都沒有，就會成為一個乞丐，做什麼事情都不踏實。試想，我們對一個巧言令色、神形飄忽的人，會信任他麼？