怎樣才能夠成就明白的心和清淨心呢？這個“般若為導，淨土為歸”就圍繞明白心和清淨心來講。
1.念佛就是當下開佛知見，具足四緣，以真如熏無明
首先要知道，我們執持名號，念一句南無阿彌陀佛就是當下“開佛知見，證圓通”。佛種從緣起，我們人人皆有如來智慧德相，皆有佛性，皆可成佛，但是因為無量劫以來無明的雜染非常重，所以我們要有一個好的、強有力的增上緣，才能夠讓我們本有的佛性種子開顯出來，能夠出輪回，能夠成佛。
那麼阿彌陀佛無量劫的因地的修持，就以他果地的五分法身香和般若智慧光，凝聚在、濃縮在一句阿彌陀佛這個萬德洪名裏麵，以這個作為一個強有力的增上緣來開顯我們的佛性，作為一切眾生當下念佛成佛的殊勝的增上緣，來引發我們本具的如來智慧德相，所以我們執持一句“南無阿彌陀佛”就是當下引發我們自性本具的五分法身香和般若智慧光。
我們知道一切色法要成就需要親因緣和增上緣，好像一顆黃豆，它要發芽，要結果，這個豆本身要是好的，沒有壞，沒有煮熟，要有生命力，這個是親因緣。還要有肥沃的土壤，要有陽光水分，然後它能夠發芽、成長、開花、結果。
那心法要成就需要親因緣、所緣緣、等無間緣和增上緣，我們執持一句“南無阿彌陀佛”就是殊勝的增上緣，能夠激發我們本具如來智慧德相這個親因緣，以及我們求生西方極樂世界這個所緣緣，我們念念執持不斷，這個就是等無間緣，所以說“佛種從緣起”。我們念一句“南無阿彌陀佛”就是當下以“真如熏無明，無明分分斷，真如分分顯”，然後當下成佛道，所以這個是非常殊勝的悟門之法，成就明白心的法。
淨土法門非常殊勝，不是虛言，正如印光法師開示的“是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特”。所以淨土法門就是無上深妙禪，我們執持一句“南無阿彌陀佛”就是開佛知見，證圓通，當下念佛成佛，所以古德有讚歎說：“蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。隨富隨貧且隨喜，不開口笑是癡人。”對這個世間的財色名食睡不要去爭奪了，不要去爭那些蠅頭微利，而要能夠真正地念佛成佛。
這個是說念阿彌陀佛就是當下開佛知見，什麼是開佛知見呢？怎樣來開佛知見呢？《妙法蓮華經》上釋迦如來有說，如來出世的大事因緣就是令一切眾生開示悟入佛之知見，怎樣把凡夫的知見轉為佛的知見呢？佛的知見是什麼呢？凡夫的知見又是什麼呢？
其實，佛的知見就是要轉凡夫的大腦思惟為聖者的靈性生命思維，凡夫的大腦思惟是什麼特性？就是運用過去心的記憶和解讀，聖者的靈性生命思惟就是覺照和欣賞。
打個比方，我們有看到眼前的這個康乃馨花，大家有看到這個花嗎？我們說“看到了”，但是你其實是真正地看到了嗎？沒有看到。凡夫眾生不能夠真正當下看到眼前的人、事、物，他隻是認識，不是真正地看到。為什麼呢？
因為我們看一個東西的時候總有二元對立。比方說看到花，我們就會調動過去所學的記憶，過去所學的植物學的知識，然後來解讀它、來比較它、來判斷它。運用過去的這個記憶力來解讀，說這個花是什麼顏色的，有黃色、有粉紅色，然後這個花的名字叫康乃馨等等，這樣有什麼錯誤呀？
因為這樣的話有二元對立，有二元對立就有生死輪回，我和外在的這個花是分離的，是對立的，人和境是對立的狀態，這個是凡夫知見，而且有過去心和當下事物的距離，我總用過去心累積的知識來解讀它、來判斷它，然後給它貼一個標簽這個叫什麼花，這個花本來是活的，它每一分每一秒每一刹那都在呼吸。
我自己也是活的，我們真心的覺照，它是不斷不斷地在覺察，這個生命的活力不斷地湧現出來，但是當我去給它貼一個標簽的時候，當下我就把它看成一個靜止的。本來它是動態的，我把它看成靜態的；本來它是活的，我把它看成死的，而且，我自己本具的智慧也就轉為用過去心的知識了，所以這個是凡夫知見呀。
佛的知見是圓滿的，不斷地湧現生命的活力，有無窮無盡的智慧湧現出來，一個活的我麵對一個活的花，然後當下融為一體，因為花也是無量因緣成就，我也是無量因緣成就，我用我的真心去看這個花的時候，不給它貼任何標簽的時候，當下根塵相接的時候就因緣重組，因緣重組就產生新的生命，就是靈性智慧命，這個靈性智慧命就是即念他佛，成我自佛，就是六祖大師所說的“弟子心中常生智慧”。
所以佛法不是知識層麵的，而是智慧層麵的，我們要能夠開示悟入佛之知見，就要打破凡夫知見的局限性，這個是第一重。
2.念佛就是當下成就般若，入不二門
第二重，我們念阿彌陀佛，修淨土就是當下成就般若，我們所念的阿彌陀佛，所願生的西方極樂世界都是實相般若，我們能夠念阿彌陀佛的心就是觀照般若，以觀照般若來照實相般若，以始覺來念本覺就能夠成就究竟覺，所以是心作佛是觀照般若，我們持續不斷地念阿彌陀佛，就是我們的心在作佛。
因為自佛以下九法界眾生的心體不能離念，不念四聖法界便念六凡法界，不念人天法界就念地獄、餓鬼、畜生法界，所以我們念阿彌陀佛執持名號就是當下入佛法界，就是當下心在作佛，這個是觀照般若，是心是佛就是實相般若。
是心作佛是修德，是心是佛是性德；是心作佛是始覺，是心是佛是本覺；以始覺來念本覺就能夠成就究竟覺。這個是我們要成就一顆明白的心修持的方法，這個是悟門，以明心為要。
3.以念佛來消除恐懼心，真正無有恐怖就能不起人我執法我執
那麼怎樣來成就明白的心呢？怎樣來真正地能夠通過念阿彌陀佛而明心見性呢？我們要能夠通過念阿彌陀佛來巧妙地斷人我執、斷法我執。凡夫眾生對身體有執著，因為心迷昧呀，我們總是說要“勤修戒定慧、息滅貪瞋癡”，都耳熟能詳，但是逢緣對境的時候，我們總是覺得很無力，總還是會容易生起貪瞋癡，為什麼？
因為貪婪和憤怒是問題，但是問題背後的問題是恐懼心。我們為什麼會貪？因為我內心有恐懼心，我們心迷的時候，總是執著於這個身體才是我，執取少分四大為我，而認為無量無量的外在的四大不是我，認為那個是境界，這個少分的四大才是我，這個就是迷了，有一個人和境的對立，其實盡虛空、遍法界都是我。但是因為迷昧，所以我隻執取少分認為這個是我，所以我的內心有恐懼，因為以這麼一個渺小的我來麵對一個浩瀚的世界，所以我的內心深處有不安全感，有恐懼心，所以總會去希望多占有一些物質，認為這樣會稍微有一點安全感，能夠消除一些恐懼心，這個是貪婪的根源——恐懼心。
為什麼會憤怒呢？因為我的心迷掉了，我擔心受到傷害，所以一不順意我就會起憤怒，而憤怒的根源也是因為我有恐懼心。所以要像《心經》上所說的觀音菩薩教誨的無有恐怖啊，要無有恐怖，要能夠成就明白的心，要能夠通過念佛來明心見性，這樣才是解決問題背後的問題，心裏麵沒有恐怖了，當然就沒有貪婪和憤怒了，不然的話總會執著於這個身體，我們也說一個《淨土聖賢錄》上的公案好了。