世界的玄妙體現在每一事物中，表現出來的就是事物的特征，所以你永遠是與眾不同的。事實證明凡偉大的人物都有其特殊的個性魅力，所以不要模仿你心儀的人，個性將成就你的魅力。
老子說：玄之又玄，眾妙之門。
“玄”的本義指黑色，黑色代表神秘莫測，老子以黑色喻道，要說明的是這個世界高深莫測，難以猜度。
世界原來是混濁一片，自古荒蠻，無所謂歲月，無所謂空間。時間和空間沒有運行時，也就無所謂世界，世界在時間和空間中存在。
故老子說：“無名，天地之始。”
盤古開天辟地，天地初分，萬物始生，草萌木長，世界一派蓬勃生機。我們眼見的萬事萬物，不是莫名而來，有一種莫名的東西支持它存在，決定它滅亡，老子稱之為“道”。故老子說：“有名，萬物之母。”
世界的玄妙表現在人身上，就是人與人的不同。這個世界有幾十億人，卻沒有完全相同的兩人。這等於就是告訴你：世界同意並擁護個性的存在。
但在精神領域作考察，你卻看到的是千人一麵的狀況，他們是如此的相似，相同的貧瘠和單薄，相同的委瑣和自利，偶有豐富而格調高雅者也是鳳毛麟角。其原因就在於他們的思維方式有一種從眾心理。別人是怎麼做的，我就怎麼做。
你為什麼就不能做你自己？
請找出你真實的自己來，那個你絕對是與眾不同的。
你現在所看到的、所意識到的自己不是你真正的自己，而是那個千人一麵的意識。
告訴我你的眼睛為什麼閃動？你的歡樂和淚水從何而來？當你傷心時努
你的眼睛為什麼閃動？你的淚水為何滾出眼眶？
你將發現你無法抑止自己，因為在你身上另有一個你存在。
佛陀得道，因為他擺脫了自己，證明人是可以與自己脫離的，也就證明你不是你自己。
力抑製，淚水為何還是會滾出眼眶？
答案就是在你身上有另一個你存在。
你不是你，這就是奧妙。
佛陀說，人應當擺脫執著，擺脫自我。當你忘掉你自己，你方能成佛。其真正的意思就是要你擺脫你現在意識到的那個自我，抓出一直潛藏於黑暗中的卻又在無意識中操控著你的那個自我——那個幕後的你。
佛陀放棄王國繼承人的權利，放棄一個太子的優裕生活，徒步到深山老林中修煉，由一日三餐改為兩餐，然後一餐，到最後一日隻吃一粒米，餓得骨瘦如柴，虛弱無力。一心向佛，卻不能得道。他最後絕望了，虛脫地坐在一棵菩提樹下，萬念俱灰，喪失了一切希望和夢想。他沒有了念頭，連向佛的念頭都沒了。恰在這時，他得道了，他看到了朗月繁星。
佛陀得道，因為他徹底擺脫了自己，忘掉了自己，這證明人是可以與自己分離的，既然可以分離，證明那個自己就不是你。
你不是你自己。
“玄之又玄，眾妙之門”就是告訴你這個世界的秘密很深刻。奇妙，是從你自身開始。
印象派畫家高更在塔希堤島畫了一幅畫，叫“我們是誰？我們從哪裏來？我們往何處去？”對歐洲而言，這是一個古老的問題，伴隨著每一個善於思考的人成長，每一個人心中都裝著一個答案，而答案與答案之間卻是不同的。
一個狡猾的人是一隻狐狸。
一個憨厚的人則是一隻北極熊。