事情的運行是一個發展的過程，在特定的階段才會出現必然的結果。所以不可太急進。老子說“九層之台，起於累土”，就是告訴你要以非功利的心態走好第一步，打好基礎，才能幹大事。
有一個人吃饅頭，吃了一個，未飽；又吃一個，也未飽；吃了第三個，感覺飽了。感慨地說：“早知如此，我何必吃前兩個。”
三個饅頭擺在你麵前，隨便你選擇哪一個，吃了都不會飽。第三個饅頭讓你飽了，但它不是使你飽的原因。飽的原因在於共吃了三個。
也就是說，三個饅頭擺在你麵前，不管你最後吃的是哪一個，你都會飽。因為你已經吃了兩個。
不管哪種吃法，有一個核心內容不曾變化：吃了第一個，再吃第二個；吃了第二個，再吃第三個。
不管哪種吃法，都有第一個，都有第三個。使你飽的原因是從第一個到第三個這個過程，而非其他，也就是說，沒有第一個，就不會有第二個，也不會有第三個。
第一個永遠是重要的，不吃第一個，你就沒有吃，做事情沒做第一步，你就沒有做事。
故老子說：九層之台，起於累土，千裏之行，始於足下。
九層高的建築，必有第一層；千裏遠的路程，總有第一步。
道理說起來很簡單，理解起來則不然。人們愛把自己的成功或失敗歸結於某一個人或某一件事。好像沒有這個人或事，事情就不會有這個結果。
其實你錯了，沒有這人，將會有另一個人；沒有這件事，將會有另一件事。它們會導致同一種結果。也就是說替代者的作與他本人的作用是一樣的。
三個饅頭擺在麵前，無論先吃哪一個都飽不了。
無論最後吃哪一個都會飽。重要的是一共吃三個。
你大可以這樣設想：世界上如果沒有愛因斯坦，還會不會有相對論或原子彈的產生？
人們總是認為創造者都沒有，自然不會有創造出的事物。
錯了。相對論和原子彈是科技發展到一定階段的產物，它是一個過程運行出來的狀況，而不是個人。愛因斯坦是第三個饅頭，世界上沒有愛因斯坦，也許有個恨因斯坦會提出相對論，促成原子彈的產生。
可以設想：如果愛因斯坦生活在原始社會，他還能不能提出相對論，研究核物理？
“九層之台，起於累土”就是告訴你事情的運行是一個過程的發展。在特定的階段會出現一些必然的結果。
樹林裏的野果，你不去摘，猴子會摘；猴子不去摘，熊會去摘；熊不去摘，螞蟻會去吃；螞蟻不去吃，自己也會生蟲，蟲會去吃；蟲也不去吃，到時候野果也會自己掉下來。
總之，到一定的時候，樹上的野果不見了。
一件事情，你不去做，必然會有人去做。你認為錢是肮髒的，你不去掙錢，必然會有人掙錢。十元錢掉在地上，你看見了，你不去撿，因為不好意思。但第二天心裏還惦著這件事，到那個地方一看，錢沒了，風吹走了麼？螞蟻搬走了麼？不是，被人撿走了，你不撿，自然有人會撿。
那麼人的主體性意義在哪裏？
在於選擇。
哲學家薩特說過：“人的意義在於有自由選擇的機會。”
當你意識到事情的發展，到你所處的階段會發生些什麼的時候，就可應時而起，做時代的弄潮兒。