不要向往遠方，遠方是一個不能窮盡的概念，到了遠方還有更遠的遠方，你的一生將被遠行所虛擲，所以老子說：“其出彌遠，其知彌少。”意思是說要把寶貴的時間用於刀刃上。
佛教禪宗有這樣一則公案：
有一天，懷讓禪師走進佛殿，看見馬祖和尚正端坐在蒲團上靜心合掌，閉目禪定。他知道馬祖這樣做是為了早日成佛，心中暗自好笑，便撿來一塊青磚，蹲在地上，嘩啦嘩啦地磨起來。
馬祖聽得心煩，便問師父在做什麼。
懷讓說：“磨磚作鏡。”
馬祖笑道：“磚頭就是磚頭，怎麼能磨出鏡子來？”
懷讓說：“磨磚不成鏡，難道你坐禪就能成佛麼？”
馬祖不高興地說：“你這是什麼意思？”
懷讓說：“打個比方，比如牛拉車，車要是不走，你說該打牛還是該打車？”
馬祖支支吾吾答不上來。
懷讓繼續說：“你學坐禪是為了成佛，其實成佛靠的是心靈的穎悟，不是坐著就能解決問題的。而佛呢？他的本質就是沒有固定的外相，要求心不停在任何一件事物上，你想坐著成佛，就是殺佛，你固執地堅持著‘外相’，就永遠參悟不到真正的佛理。”
有的和尚打坐一輩子也不能成佛，有的燒了一輩子的香也不能成佛，成佛是你自己成就自己，不是靠佛祖的青睞和獎賞，成佛是靠心靈的悟性，任何一種外在形式都與之無關。
佛性如此，道亦如此。
世界的真相不在任何一種形式上，世上的物品有千千萬萬，而道隻有一個。
道在任何事物中，也在你身上。
那麼，你還需要到哪裏去求道呢？
老子說：“不出戶，知天下；不窺牅，見天道。其出彌遠，其知彌少。”
這句話的意思是說，不出門，就能知道天下的事理；不望窗外，就能認識日月星辰運行的規律。向外奔逐得越遠，他所知道的道理越少。
並不是遠方沒有道，而是因為遠方很遠。
你將花很長的時間趕路，仍不能到達遠方，因為到了遠方還有遠方，遠方是無窮無盡的，你永遠不可能到達遠方。
也就是說，你永遠在趕路。你將把你的一生用於行路，而沒有用於你該做的事。
你想知道關於事物的真理，所以你想走遍天下，去看盡可能多的事物。但事物是看不完的，你的眼睛一直都在忙碌。
你把目光掠過每一個事物的表麵，也不知要看多少世，而你隻有一世人生，那就是說，你的一生都將停留在事物的表麵，而且還有遺憾，臨終你還認為有更多更好的事物沒看到。
“其出彌遠，其知彌少”就是告訴你你所看到的事物越多，你的目光越膚淺。
我們經常目睹一些悲劇，一個有著高遠誌向的人，在外頭混了多年以後就喪失了目標，與常人無異，為什麼？
因為他到過很多地方，看過很多的人，看見所有人都沒有高遠誌向，看見所有人都為小利而爭奪，看見所有人都為住房小車和社會地位而奮鬥，而且生活得很有感覺。起初他會嘲笑他們，然後開始懷疑自己，並產生融人他們潮流的**，因為他感到孤獨，所有人都為已經爭得的利益而欣慰，而他空落落的，或許還可能受到他人的嘲笑，於是他決定改變自己，像他們一樣生活。
一個有著高遠誌向的人就是這樣改變的。
你到遠方去探究事物的真理，你無法實現，因為遠方是無窮無盡的，還沒開始使命，你已倒下。
“其出彌遠，其知彌少”就是告訴你走得越遠，你洞察到的東西越少。
但變化的將不僅是誌向，他的思維方式也將被改變。