把事物藏起來，更能引起人們的注意，這是一種逆向思維的運用。“無為”是通向無所不為的大道。
老子力主無為，這是他處事哲學的核心，整個道家的出世態度都由此發展而來。
無為就是與世不爭。與世不爭即是寡欲。但不可以消極名之。無為是一種以退為進的策略。漢初的文景之治采取老子的治國策略達成休養生息的目的。為武帝的鼎盛奠定基石。證明無為是一種實用的，奇妙的運思江湖的方式。
老子《七十五章》說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”民眾之所以遭受饑餓，是因為統治者吞吃太多的賦稅，所以民眾才陷於饑餓。以你的勞動所得，去奉養一群無所事事的人，整個社會的財富分配方法就是錯的。從事生產的人陷入貧困，不從事生產的人錦衣玉食，而且這種分配並非出自生產者的意願。而是建立在強權之上的弱肉強食。我們在《詩經·碩鼠》中就能看到弱者的呼告。這也就造成了民之難治的原因。
接下來老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”民眾之所以難以統治，是因為統治者政令繁苛，擾民妄為。他們不是無聲地吃百姓的奉養。他們還要大興土木，修建堂皇的宮殿和宅院。秦始皇為了出遊方便，在全國範圍內大修官道，動用上百萬勞工，鑿山填穀，隻為了皇駕走起來方便。此外，他們還勒令你閉口，不許你討論政治，不許你曆數他們的罪惡。他們可以造惡，但不許你說出來。
老子繼續說：“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”民眾之所以不怕死，是因為統治者的奉養過於豐厚，所以民眾才冒死一拚，以求改觀現狀。在人類社會中，對照是個基礎的本能，勞苦者步行，寄生者乘大轎，吆三喝四，頤指氣使。誰個心裏沒有疙瘩？所以陳勝在田坎上勞動，自然地生出這樣的疑問：“王侯將相寧有種乎？”
陳勝在漁陽斬木為旗，揭竿而起，並非他天生反骨。天降大雨，他趕到戍邊地會延誤日期，必得死罪。但不去又是抗命不遵，也得死。去也死，不去也死，不如反了。陳勝最後被部將所殺，他的頭被手下人拿到秦始皇處去領賞。但能說陳勝罪當如此麼？可以設想，他若不反，將死得更早，多數人的勇氣不是被鼓勵出來的，而是逼出來的。任何事物逼它到極限，都會反彈。
所以漢代文帝景帝時期，采用免稅的辦法使民不饑饉，采用和親的政策，遠結匈奴，換百姓之安寧。此即為治國之無為政治，看起來什麼也沒做，卻致國泰民安，民眾殷實。至於秦始皇修長城，看起來是千秋功業之大事，保大秦萬世安寧。實則役民傷財，乃至自毀長城之舉。
老子在《七十二章》中說：“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。”是說君王不要逼迫民眾不得安居，不要堵塞民眾謀生的道路。隻有不壓迫民眾，民眾才不感到壓迫。這是老子治國理念的總綱。隻要給民眾以生路，國家必然安寧。隻要做到這一點，治理國家有何可難？老子說：“治大國，若烹小鮮。”
治理大國如同炒一盤小菜這麼容易，不少學者把老子之學看作帝王之術，這是有道理的。不過在老子看來，寫《道德經》並非為了治國，為君王奉策以博功名，這不過是萬物規律在人類社會學的延伸而已。你可以從《道德經》中去尋找經濟學。現代不少學者在做這件事。相信他們必有收獲。你可以從中去尋找謀略，用於你的人生運籌，也可尋找為人處世的學問，還可以從中探討人性的學問。這都不足為奇，因為《道德經》來源於真實，是真理的回聲。人們到真理中尋找答案是不會空手而歸的。
陽光照射到地麵，隻會使大地溫暖，但如果有一麵凸鏡，就可把陽光聚攏，光的能量將增加，在下麵放一根火柴，火柴便能燃起來。我說老子就是一個宇宙真理的聚焦者——那麵關於真理的神奇凸鏡。
他是一麵凸鏡，動用了自身的功能，他並不想要點燃火柴。是火柴自己燃起來的。一麵真理的凸鏡，並不想要成全或焚毀什麼，並不想進軍任何領域。老子隻是自然宇宙的全心聆聽者，隻是用他智慧的目光察破玄機。並把他的所思所見記錄下來。但是一朵綻放的花，自然會有幽香和鮮豔的色澤。
從《道德經》的產生來看，我們也不能發現老子有任何目的性，《史記》是這樣記載的：“老子修道德，其學以自隱無名為務。居周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書’。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。”
隻是為了出關，圖個出行方便。就像你問某熟人的問題，他隻是回答一樣，沒有任何目的。從領悟到道出，來自全然的真實。真理是神聖的，不會被任何東西所左右。隻有發乎無欲，行乎無為，才能窺見真理的奧妙。所以老子在《二十二章》中說：“少則得，多則感，是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”