接引你的天使撲朔迷離，天空忽明忽暗，那永恒幸福的光芒並沒有照見你的前額，遠方一片濃霧。★看最新章節請到www.**************ｅｔ桑*舞*小*說*網★但你無法回去，這不是一次飯後的散步，也不是一次周末的郊遊，這是一次義無所顧的離家出走。你的心已經把你帶出來了，不可能再把你帶回去。那塵俗中的家園已經看不見了，那個家裏的歡喜和憂傷已經令你厭倦了。無家可歸，這是你半途中的寫照，你隻能投宿於桑樹下或清水邊，明早接著趕路。
7、你已走出荒島
意思說，我寧靜淡泊，如大海一樣廣遠；我順勢而為，好像大風一樣沒有止息。
人們的心是封閉的，每個人的內心都築有一麵高牆，那是他們的自我生活的領地。就像一群海盜霸占四麵環海的島嶼。自我就在這塊島嶼上任性妄為，打家劫舍，不放過過往的船隻。擺在人們麵前的利益，他們很少有不爭奪的。
自我乃是靠掠奪為生，眼前的即得利益是喂養自我的乳汁。
圍牆之內，他們小心地經營著自己，如同在荒漠上搭建一座華麗的高樓，榮譽和富貴就是那塔頂的兩顆夜明珠——引領他們人生走向的燈塔。圍牆之外的事情他們毫不關心。
自私，就是這麵牆頭的鮮花。自利，就是這麵牆之最大功能。偏見就是自我的副產品，憤怒就是圍牆受到攻伐，喜悅就是海盜滿載而歸，惡毒就是海盜的陰謀，嗬，這荒漠中的城堡，締造了一個怎樣的帝國？
唯獨你不在荒島，唯獨你沒有這麵圍牆，唯獨你不會有城堡倒塌的哀傷。所有建在沙漠中的家園都會成為廢墟，再強大的自我都會倒塌，都會死亡。拿破侖不是歐洲的霸主麼？誰能體會他在聖赫勒拿島上的哀傷？那個他的建在整個歐洲的帝國哪裏去了？全世界隻聽見沙漠之牆瞬息崩潰的巨響。
但你擁有海洋和世界。
想把一切抓於手中的，必然失去。世界是共享的，你不用修建海盜的圍牆和自我的城堡，因為你已經沒有自我，沒有它的家。你是一朵被放逐天際的雲彩，流浪是你的宿命。當你已習慣浪子的生涯，你就以四海為家。一個更廣大的家園，沒有疲累，沒有漂泊感，大海就是你戲水的池塘，五嶽就是你手中的積木，日月就是你微笑的眼神，狂風就是你的鼻息，河流就是你的血液。放棄一個小“我”，你將收獲一個大“我”，你就是整個世界，世界就是你。此為與“道”合一之妙諦所在。
你寧靜淡泊，就像大海一樣廣遠，你順勢而為，如大風一樣不止息。莊子在《逍遙遊》中講大鵬“背負青天而莫之夭閼者”，其真諦在此。既如此，你還有什麼辦不成的事呢？順勢而為，借力打力，巧妙得令人難以置信，不像人力所為，他們隻當你憑借偶然的機緣完成事情。
你的視野將無限廣闊，因為已沒有事物阻擋你的認知力，人們隻看到幾裏的範圍，而你看到了空間的極限；人們隻看到現在，而你看到過去和未來。人們用有限的邏輯推斷事理，而你用無限的意識觸摸世界。你正在看到許多人們看不到的事件發生，你正在看到過去是怎樣一步步變成現在的，也看到未來怎樣一步步地被現在促成。人們想要感觸你的心，但他們找不到，他隻感到你的心掠過事相如流星掠過夜空，來無蹤去無影。迎之不見其首，隨之不見其尾。
孔子在拜見老子之後，對門徒說：“鳥，我知道能飛；魚，我知道能遊；野獸，我知道能奔跑；但鳥飛有方向，魚遊有路線，野獸奔跑將留下痕跡。隻有龍我不知道，據說，龍可乘雲而上天。而如今見老子，他猶如乘雲飛天的龍一般。”
人們將讀不懂你，就像孔子讀不懂老子一樣。因為你的靈魂是自由的，不被時間限製，也不被空間限製；你的心遨遊世界但無跡可循，從不駐足於某個地方。人們慣用打量城堡的目光打量你。而你是一條意識的河流，不是城堡。
8、打開神性之門，即永恒的誕生
《老子》第二十一章中說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。竊兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
意思說，道這個東西，沒有固定的形體。它是那樣之恍恍惚惚嗬，恍惚之中卻有形象；它是那樣的惚惚恍恍嗬，惚恍之中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧嗬，暗昧中卻蘊藏著極細微的精氣，非常真實，又非常可靠。
就這樣，你一直走到虛空的終極，又一扇門向你打開。虛空的終極不是虛空。萬物將重新回到你身邊，這就是老子所說：“反者，道之動”的道理。
又一扇門向你打開——這道門不是在天涯海角，它在你內心。你向虛空的旅行。不是走遍中國，走遍世界，而是走遍你自己。虛空之途就是趨向內在的向度，那扇門在你內在最幽深的地方向你敞開。從你出發，到回到你自己，這是一個遙遠的路程。
有一次，丙癸的妻子和兒子有一次遠足，他感到孤獨，他端來一麵鏡子，放在沙發的對麵，他坐在沙發上看著鏡子裏的自己，鏡子裏的那個人也看著他。漸漸地，他不再覺得孤單，感覺鏡裏的自己非常真實。他相信他的存在，並與他作無言的交流，感覺比妻子和兒子在一起時更美妙。