倘若，今兒那些崇拜政治的，
又從紅樓裏考出了皇宮裏的人物故事呢？
紅樓裏有這麼一段：
劉姥姥吃醉了。
睡到寶玉的床上。
襲人進來之後：
“隻聞得酒屁臭氣滿屋。”
依我之見，《紅樓夢》是個小說。
屬文學。
壓根兒就不是秘史、總結材料、密電碼之類。
研紅者若無視它的本性，便是再自信再聰明，也必是劉姥姥闖蕩大觀園，“不知那一處是往那一路去的了”。沒準兒因到處碰壁，“把頭碰的生疼”，且鬧出許多笑話來。
懷揣著這個念想，我自一九八六年起，花十五年工夫蹭到了紅樓門前，弄了個書稿就叫“紅樓叩扉”。同學李鍵卻來了苦口良言：“你太不厚道。那麼多人吃紅學飯。你這一本書，把人家的飯碗都砸了。”
我有致命的，且終生難愈的三大頑疾：太認真、太謙虛、太慈悲。
書稿便擲進了抽屜。
紅樓之心卻擲不了。遂如賈蘭追趕的鹿，“箭也似的”在園子裏奔。奔來奔去，《馮蜂鳴探索〈紅樓夢〉·寶黛釵戀情內幕》便出了籠。因聽到讚揚便又鼓舞起來，二○一○年春，翻出“叩扉”重新作弄——它在抽屜裏才待了十年，我竟長大了。至於砸不砸什麼飯碗，哪裏還理會得許多。
本書叨登些什麼呢？
紅學裏有“本事”，文學理論有“生活原型”。我卻以為《紅樓夢》原是一壇蜜，雪芹即是釀蜜的蜂子。這蜂子采的是什麼花粉？是山上的棗花，抑或河邊的槐花？這便是本書要仔細正解的。
雪芹年輕時，作得一個《風月寶鑒》。他後來心境漸高便覺不滿，且又發見新的花粉正與自個心靈相契，這便拆碎《風月寶鑒》，釀入新蜜，成就了紅樓。
那新蜜，恰是紅樓之精魂——黛玉、湘雲、探春、妙玉、晴雯、芳官、齡官、寶琴等，氣韻超絕的姣人才女。更有那代擬杏簾詩，靜日玉生香，妙詞通戲語，豔曲警芳心，飛燕泣殘紅，夢兆絳芸軒，悶製風雨詞，群芳開夜宴，聯詩悲寂寞……光彩照人的芳文華章。
我幹的這營生，就是為這些姣人與華章，還原出“花粉”來的。
此間，我對紅樓作者及其身世，無甚興趣。錢鍾書說過：“假如你吃了個雞蛋，覺得不錯，何必要認識那下蛋的母雞呢？”何況，紅樓作者到底是誰，亦無確定。近年的新論又似春筍遇雨，且有朋友論斷紅樓作者並非一人，亦有我的先祖。我誠惶誠恐之餘，隻有回敬謝意。我想，隻知這小說是清代乾隆年間一中年男子所作，也便夠了。即使他果然不叫“曹雪芹”，我越性以“雪芹”呼之，作為紅樓作者之稱，料也無妨。
欲尋“花粉”，倒應留意脂硯齋、畸笏叟那些批書人。他們確為雪芹提供過些許的素材。雪芹的花粉來源，他們也是知曉的。便是個別的文筆隱意，雪芹亦是告訴了他們。譬如，太虛幻境裏的茶叫作“千紅一窟”，批書人當即解密說是千紅一“哭”；酒叫“萬豔同杯”，批書人又說是萬豔同“悲”。漢文字的這種玩兒法，若非作者，他人是斷斷解不得的。
批書人仗著這幾樣優勢，也便瀟灑起來，諸如“惟批書人知之”（甲戌），“且深知擬書底裏”（庚辰）等語，也就不一而足了。然而，這些人的文學素養，卻與雪芹差距過遠，絲毫不可同日而語。且容舉例：
省親的元妃讚賞小戲子齡官“極好”，遂命再作兩出戲。賈薔命唱《遊園》《驚夢》，“齡官自為此二出原非本角之戲，執意不作，定要作《相約》《相罵》二出。賈薔扭他不過，隻得依他作了”。
齡官執意唱的是《荊釧記》。劇情是小丫頭雲香手指他人，疾聲厲色的汙言穢罵。此刻唱與元妃，自是不宜。
雪芹這般寫，既有對皇族之蔑視，又為塑造齡官鄙視權貴之高風。
可那批書人，竟是領會得倒了個子。他說：
按近之俗語雲“能養千軍，不養一戲”。蓋甚言優伶之不可養之意也……與餘三十年前目睹身經之人，現形於紙上……
庚辰
批書人或許向雪芹提供過家養戲子的素材，便是元妃省親的花粉，抑或是批書人經過的康熙南巡之接駕。在批書人眼裏，雪芹寫齡官拒演，是寫齡官之“可惡”；而作家雪芹所寫，恰是齡官之可敬。於批書人心中，元妃一場戲是“借省親事寫南巡”（甲戌）；而作家雪芹，卻分明是借南巡事寫省親。故批書人所指的花粉出處，原本可信，而一經說到雪芹釀成的蜜之韻味，他們根本就是懵然不解的。