【纂疏】孔氏曰：「嫡謂妻，媵謂妾。古者嫁女必娣姪從[14]，謂之媵。《士婚禮》雲：『雖無娣，媵先。』言若或無娣，猶先侄媵[15]。是士有娣，娣但不必備耳[16]。」
○《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，彊暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。此《序》得之，但所謂「無禮」者，言淫亂之非禮耳，不謂無聘幣之禮也。
○《何彼襛矣》[17]，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王後一等，猶執婦道以成肅雝之德也。此詩時世不可知，其說已見本篇。但《序》雲「雖則王姬，亦下嫁於諸侯」，說者多笑其陋。然此但讀為兩句之失耳，若讀此十字合為一句，而對下文「車服不繫其夫，下王後一等」為義，則《序》者之意亦自明白。蓋曰王姬雖嫁於諸侯，然其車服製度與他國之夫人不同，所以甚言其貴盛之極，而猶不敢挾貴以驕其夫家也。但立文不善，終費詞說耳。鄭氏曰：「下王後一等，謂車乘厭翟，勒麵繢總，服則褕翟。」然則公侯夫人翟茀者，其翟車貝麵組總有幄也歟？
【纂疏】曹氏曰：「《春官》巾車掌王後之五路，自重翟以至輦車凡五等，重翟之次即厭翟也。內司服掌王後之六服，自褘翟以至褖衣凡六等，褘翟之次即揄翟也。凡婦人車服，各繫其夫之尊卑，惟王姬貴盛，故特不繫其夫而下王後一等，則車用厭翟，服用揄翟矣。」案：侯伯夫人皆厭翟，《碩人》所謂「翟茀以朝」是也。今言「車服不繫其夫，下王後一等」，則所嫁非諸侯，故詩稱「齊侯之子」，明其非諸侯也。
○《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時，仁如騶虞，則王道成也。此《序》得詩之大指，然語意亦不分明。楊氏曰：「二《南》正始之道，王化之基，蓋一體也。王者諸侯之風，相須以為治，諸侯所以代其終也。故《召南》之終，至於仁如騶虞，然後王道成焉。夫王道成，非諸侯之事也。然非諸侯有騶虞之德，亦何以見王道之成哉？」歐陽公曰：「賈誼《新書》曰：『騶者，文王之囿名。虞者，囿之司獸也。』」陳氏曰：「《禮記·射義》雲：『天子以《騶虞》為節，樂官備也。』則其為虞官明矣。獵以虞為主，其實歎文王之仁而不斥言也。」此與舊說不同，今存於此。
【附錄】《騶虞》詩，仁在「一發」之前，使庶類蕃殖者，仁也。「一發五豝」者，義也。 人傑。
邶
《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。詩之文意事類可以思而得，其時世名氏則不可以強而推。故凡《小序》唯詩文明白直指其事，如《甘棠》《定中》《南山》《株林》之屬，若證驗的切見於書史，如《載馳》《碩人》《清人》《黃鳥》之類，決為可無疑者。其次則詞旨大概可知必為某事，而不可知其的為某時某人者，尚多有之。若為《小序》者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其為不自欺；雖有未當，人亦當恕其所不及。今乃不然，不知其時者，必強以為某王某公之時；不知其人者，必強以為某甲某乙之事。於是傅會書史，依託名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以為男子；不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為「衛頃公之時」，則其故為欺罔以誤後人之罪，不可揜矣。蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之《春秋》之前。而《史記》所書，莊、桓以上，衛之諸君，事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其謚又為「甄心動懼」之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此謚。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予之。若將以衒其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則適所以暴其真不知，而啓其深不信也。凡《小序》之失，以此推之，什得八九矣。又其為說，必使《詩》無一篇不為美刺時君國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後。其或書傳所載當此之時偶無賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以為陳古而刺今。是使讀者疑於當時之人絶無善則稱君、過則稱己之意。而一不得誌，則扼腕切齒，嘻笑冷語以懟其上者，所在而成羣。是其輕躁險薄，尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辨。
【附錄】《謚法》中如「墮廢社稷曰頃」，便得《柏舟》一詩，硬差排為衛頃公，便雲「仁人不遇，小人在側」，更無分疏處。器。
【纂疏】孔氏曰：「頃公，貞伯子，夷王時。」
○《綠衣》，衛莊薑傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。此詩下至《終風》四篇，《序》皆以為莊薑之詩，今姑從之，然唯《燕燕》一篇詩文略可據耳。
【纂疏】鄭氏曰：「莊薑，莊公夫人，齊女，姓薑氏。妾上僭者，謂公子州籲之母，母嬖而州籲驕。」曹氏曰：「莊公揚，武公子，頃侯曾孫。」
○《燕燕》，衛莊薑送歸妾也。「遠送於南」一句可為送戴媯之驗。
○《日月》，衛莊薑傷己也。遭州籲之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。此詩《序》以為莊薑之作，今未有以見其不然。但謂遭州籲之難而作，則未然耳。蓋詩言「寧不我顧」猶有望之之意，又雲「德音無良」亦非所宜施於前人者，明是莊公在時所作。其篇次亦當在《燕燕》之前也。
○《終風》，衛莊薑傷己也。遭州籲之暴，見侮慢而不能正也。詳味此詩，有夫婦之情，無母子之意。若果莊薑之詩，則亦當在莊公之世，而列於《燕燕》之前。《序》說誤矣。
○《擊鼓》，怨州籲也。衛州籲用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。《春秋》隱公四年，宋、衛、陳、蔡伐鄭，正州籲自立之時也。《序》蓋據詩文「平陳與宋」而引此為說，恐或然也。然《傳》記魯衆仲之言曰：「州籲阻兵而安忍。阻兵無衆，安忍無親，衆叛親離，難以濟矣。夫兵，猶火也，弗戢，將自焚也。夫州籲弑其君而虐用其民，於是乎不務令德，而欲以亂成，必不免矣。」按：州籲，篡弑之賊，此《序》但譏其勇而無禮，固為淺陋，而衆仲之言亦止於此，蓋君臣之義不明於天下久矣，《春秋》其得不作乎？
○《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其誌爾。以孟子之說證之，《序》說亦是。但此乃七子自責之辭，非美七子之作也。
○《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人怨之而作是詩。《序》所謂「大夫久役，男女怨曠」者得之。但未有以見其為宣公之時與「淫亂不恤國事」之意耳。兼此詩亦婦人作，非國人之所為也。
【纂疏】孔氏曰：「宣公晉，桓公子[18]，上烝夷薑，下納宣薑。」
○《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。未有以見其為刺宣公夫人之詩。
【纂疏】鄭氏曰：「夫人，夷薑。」孔氏曰：「知非宣薑者，以宣薑本適伋，為公所要。《詩》雲『雉鳴求其牡』，明是夷薑。」
○《穀風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絶，國俗傷敗焉。亦未有以見「化其上」之意。
【纂疏】東萊引先生《初解》：「皆述逐婦之辭。宣薑有寵而夷薑縊，是以其民化之。」
○《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。詩中無黎侯字，未詳是否。下篇同。
○《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓於衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責於衛也。《序》見詩有「伯兮」二字而以為責衛伯之詞，誤矣。○陳氏曰：「說者以此為宣公之詩。然宣公之後百餘年，衛穆公之時，晉滅赤狄潞氏，數之以其奪黎氏地。然則此其穆公之詩乎？不可得而知也。」
【纂疏】鄭氏曰：「衛爵稱侯，今雲伯者，時為州伯也。周之製，使伯佐牧。《春秋傳》雲：『五侯九伯』，侯為牧也。」孔氏曰：「《王製》雲：『五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有帥；三十國以為卒，卒有正；二百一十國以為州，州有伯。』伯，殷之州長曰伯，虞夏及周曰牧。周謂之牧，而雲方伯者，以一州之中為長，故雲方伯。若牧下二伯，不得雲方伯也。《王製》雖殷法，周諸侯之數與殷同，亦十國為連。此宣公為二伯，非方伯又非連率，而責之者，以連率屬方伯[19]，若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，不使連屬救之也。知宣公非州牧而為牧下二伯者，以周之州長曰牧，若是牧當言責衛牧也。」○愚按：朱子辨《序》之非，今纂箋、疏，姑見方伯連帥之義爾。
○《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者也。此《序》略得詩意，而詞不足以達之。
【纂疏】鄭氏曰：「伶官，樂官也。伶氏世掌樂官而善焉，故號樂官為伶官。」
○《泉水》，衛女思歸也。嫁於諸侯，父母終，思歸寧而不得，故作是詩以自見也。
【纂疏】鄭氏曰：「國君夫人，父母在則歸寧，沒則使大夫寧於兄弟。」
○《北門》，刺仕不得誌也。言衛之忠臣不得其誌爾。
○《北風》，刺虐也。衛國並為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。衛以淫亂亡國，未聞其有威虐之政如《序》所雲者，此恐非是。
○《靜女》，刺時也。衛君無道，夫人無德。此《序》全然不似詩意。
【纂疏】鄭曰：「衛君，宣公。」孔曰：「夫人，夷薑。」
○《新臺》，刺衛宣公也。納伋之妻，作新臺於河上而要之。國人惡之而作是詩也。
【纂疏】李氏曰：「宣公上烝夷薑，生伋，為娶於齊。宣公聞其美欲納之，恐其不從，故於河上作新臺而要之。」
○《二子乘舟》，思伋、壽也。衛宣公之二子爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。二詩說已各見本篇。
鄘
《柏舟》，共薑自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絶之。此事無所見於他書，《序》者或有所傳，今姑從之。
【纂疏】東萊呂氏曰：「共薑，共伯之妻，婦人從夫謚。薑，姓。《釋文》[20]。共伯，僖侯世子，名餘，共謚，伯字。孔。《史記》載釐侯已葬，武公襲攻共伯，共伯入釐侯羨音延，又以戰反，墓道也自殺[21]。按：武公在位五十五年。《國語》又稱武公年九十有五，猶箴警於國，計其初即位，其齒蓋已四十餘矣。使果弑共伯而篡立，則共伯見弑之時，其齒又加長於武公，安得謂之蚤死乎？是共伯未嘗有見弑之事，武公未嘗有篡弑之惡也。」東萊[22]。
○《牆有茨》，衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。
【纂疏】鄭氏曰：「宣公卒，惠公幼，其庶子頑烝於惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。頑，昭伯，宣公庶子，惠公庶兄。」
○《君子偕老》，刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德、服飾之盛，宜與君子偕老也。公子頑事見《春秋傳》，但此詩所以作，亦未可考。《鶉之奔奔》放此。
【纂疏】孔氏曰：「夫人，惠公母。鄭以上篇『君母』知此亦為宣薑。」鄭氏曰：「人君，小君也。」嚴氏曰：「此詩惟述夫人服飾之盛、容貌之尊，不及淫亂之事，但中間有『子之不淑』一語，而譏刺之意盡見。」
○《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。此詩乃淫奔者所自作。《序》之首句以為「刺奔」，誤矣。其下雲雲者，乃復得之。《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為，刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉！此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中而不自知也哉！其必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而後始知其所為之如此，亦豈畏我之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：《詩》三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於「鄭聲」亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。「雅」者，二《雅》是也。「鄭」者，《緇衣》以下二十一篇是也。「衛」者，《邶》《鄘》《衛》三十九篇是也。「桑間」，《衛》之一篇《桑中》之詩是也。二《南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也。鄭、衛、桑、濮，裏巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂以為法，而嚴立其詞於《詩》以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客？而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂「止乎禮義」、夫子所謂「思無邪」者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類亦「止乎禮義」也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此，以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂《詩》者中聲之所止，太史公亦謂《三百篇》者夫子皆絃歌之，以求合於《韶》《武》之音，何邪？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之說，則恐亦未足為據也，豈有哇淫之曲而可以強合於《韶》《武》之音也耶！
【纂疏】張子曰：「鄭衛地濱大河[23]，沙地土薄[24]，故其人氣輕浮；其地平下，故其質柔弱；其地肥饒不費耕耨，故其人心怠惰。其人性情如此，其聲音亦然[25]。故聞其樂使人如此懈慢也[26]。」
○《鶉之奔奔》，刺衛宣薑也。衛人以為宣薑鶉鵲之不若也。見上。
○《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑，齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室，得其時製，百姓說之，國家殷富焉。
【纂疏】孔氏曰：「楚丘在濟、河間，疑在今東郡界[27]。衛本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。楚丘與漕不甚相遠，亦河南明矣。杜預曰：『楚丘，濟陰成武縣西南。』」