○《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。
【纂疏】鄭氏曰：「不齒，不與相長稚。」李氏曰：「不與之齒列也[28]。」嚴氏曰：「衛風汙染已甚，文公轉移之速如此，所謂『繫一人之本』也。」
○《相鼠》，刺無禮也。衛文公能正其羣臣，而刺在位，承先君之化，無禮儀也。
○《幹旄》，美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。《定之方中》一篇，經文明白，故《序》得以不誤。《蝃蝀》以下亦因其在此而以為文公之詩耳，他未有考也。
【纂疏】嚴氏曰：「臣子好善，文公之化也。」
○《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救；思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。此亦經明白而《序》不誤者。又有《春秋傳》可證。
【纂疏】鄭氏曰：「『滅』者，懿公死也，君死於位曰滅。『露於漕邑』，謂戴公也。戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣薑所生。」嚴氏曰：「味詩意，夫人蓋欲赴愬於方伯以圖救衛，而托歸唁為辭爾。竇毅久撫膺大息曰：『恨我不為男子，救舅氏之患。』與夫人意正同。後《序》言『自傷不能救』，得之矣。又以為真欲歸唁，則非也。」
衛
《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作詩也。此《序》疑得之。
【纂疏】孔氏曰：「武公和，釐侯子。」
○《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明。然詩文未有見棄於君之意，則亦不得為刺莊公矣。《序》蓋失之，而未有害於義也。至於鄭氏，遂有誓不忘君之惡、誓不過君之朝、誓不告君以善之說，則其害義又有甚焉。於是程子易其訓詁，以為陳其不能忘君之意、陳其不得過君之朝、陳其不得告君以善，則其意忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失，生於《序》文之誤，若但直據詩詞，則與其君初不相涉也。
○《碩人》，閔莊薑也。莊公惑於嬖妾，使驕上僭，莊薑賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。此《序》據《春秋傳》，得之。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩無一語及莊薑不見答之事，但言其族之貴[29]、容貌之美、禮儀之備，又言齊地廣饒、士女佼好，以深寓其憫惜之意而已。惟『大夫夙退，無使君勞』二句微見其意，而辭亦深婉。風人之辭，大抵然也。然當時衛人知其事者，一讀其詩，便已默然悟矣[30]。」黃氏曰：「《碩人》詩即《綠衣》之詩。《綠衣》言嬖妾之不當僭而僭，《碩人》言夫人之宜見答而不見答也。」
○《氓》，刺時也。宣公之時，禮義消亡，淫風大行，男女無別，遂相奔誘，華落色衰，復相棄背。或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以風焉。美反正，刺淫泆也。此非刺詩。「宣公」未有考，「故序其事」以下亦非是，其曰「美反正」者尤無理。
○《竹竿》，衛女思歸也。適異國而不見答，思而能以禮者也。未見「不見答」之意。
○《芄蘭》，刺惠公也。驕而無禮，大夫刺之。此詩不可考，當闕。
【纂疏】孔氏曰：「惠公朔，宣公晉子。閔二年《左傳》雲：『初，惠公之即位也少。』杜預雲：『蓋年十五六。』」
○《河廣》，宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。
【纂疏】曹氏曰：「禮為出母期，而為父後者無服。襄公為桓公後[31]，桓夫人見出於先君[32]，則為絶於宗廟矣，義不可以復至宋也。然母子之恩則不可絶。」呂氏曰：「宋襄公為太子，請於桓公曰：『請使目夷立。』公曰：『何故？』對曰：『臣之舅在衛，愛臣，若終立，則不可以往。』味此詩而推其子母之心，蓋不相遠，所載似可信也[33]。不曰欲見母而曰欲見舅者，恐傷父之意也。母之慈、子之孝，皆止於義而不敢過焉。不幸處母子之變者，可以觀矣。」
○《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反焉。舊說以詩有「為王前驅」之文，遂以此為《春秋》所書從王伐鄭之事，然詩又言「自伯之東」，則鄭在衛西，不得為此行矣。《序》言「為王前驅」，蓋用詩文，然似未識其文意也。
○《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。「男女失時」之句未安，其曰「殺禮多昏」者，《周禮·大司徒》「以荒政十有二，聚萬民。十曰多昏」者是也。《序》者之意，蓋曰衛於此時不能舉此之政耳。然亦非詩之正意也。長樂劉氏曰：「夫婦之禮，雖不可不謹於其始，然民有細微貧弱者，或困於凶荒，必待禮而後昏，則男女之失時者多無室家之養。聖人傷之，寧邦典之或違，而不忍失其婚嫁之時也。故有荒政多昏之禮，所以使之相依以為生，而又以育人民也。《詩》不雲乎？『愷悌君子，民之父母』，茍無子育兆庶之心，其能若此哉！此則《周禮》之意也。」
○《木瓜》，美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處於漕。齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。說見本篇。
【纂疏】孔氏曰：「衛立戴公以廬於漕。齊桓公使公子無虧率車三百乘、甲士三千人以戍漕。歸公乘馬、祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百，與門材。歸夫人以魚軒、重錦三十兩。戴公卒，文公立，齊桓公又城楚丘以封之，與之繫馬三百兩。」稱去聲，衣單複具曰稱。重錦，錦之熟細者。以二文雙行故曰兩。三十兩，三十匹也。
王
《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔宗室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。
【纂疏】鄭氏曰：「宗周，鎬京。」《譜》。
○《君子於役》，刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉。此國人行役，而室家念之之辭，《序》說誤矣。其曰「刺平王」，亦未有考。
○《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。說同上篇。
【纂疏】東萊引先生《初解》雲：「君子當衰世，知道之不行，為貧而仕，亦免死而已。所以辭尊居卑、辭富居貧，豈惡富貴而不居哉？誠以官尊而祿厚，則責重而憂深，非吾力之所能堪也。是以相招為祿仕，雖役於伶官之賤而陽陽自得，若誠有樂乎此者，其所以全身遠害之計深矣。雖非聖賢出處之正，然比於不自量其力之不足，而昧於榮利以沒身者，豈不賢哉？此固聖賢之所與也[34]。」嚴氏曰：「當是之時，貧且賤焉，非恥也，故詩人不以閔君子而以閔周。」
○《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍於母家，周人怨思焉。
○《中穀有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，凶年饑饉，室家相棄爾。
○《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。「君子不樂其生」一句得之，餘皆衍說。其指桓王，蓋據《春秋傳》鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之，王卒大敗，祝聃射王中肩之事。然未有以見此詩之為是而作也[35]。
【纂疏】孔氏曰：「桓王林，平王孫。」東萊引先生《初解》：「按《左傳》鄭武公為平王卿士，王貳於虢，鄭伯怨王，王曰無之，故周鄭交質。桓王即位，將卒畀虢公政。鄭祭足帥師取溫之麥，又取成周之禾。五年，王遂奪鄭伯政。鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之，戰於繻葛，王卒大敗，祝聃射王中肩。」
○《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。《序》說未有據，詩意亦不類。說已見本篇。
【纂疏】鄭氏曰：「九族，從己上至高祖、下及玄孫之親從[36]。」孔氏曰：「《尚書》歐陽說雲：『九族乃異姓有親屬者[37]，父族四、母族三、妻族二。』」嚴氏曰：「父族四者，父五屬之內一也，父之女昆弟適人及其子二也[38]，己之女子適人者及其子四也。母族三者，母之父姓一也，母之母姓二也，母之女昆弟適人者及其子三也。妻族二者，妻之父姓一也，妻之母姓二也。」「九族」二說不同，姑兼存之。
○《采葛》，懼讒也。此淫奔之詩，其篇與《大車》相屬，其事與「采唐」、「采葑」、「采麥」相似，其詞與《鄭·子衿》正同。《序》說誤矣。
○《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉。非刺大夫之詩，乃畏大夫之詩。
【纂疏】東萊呂氏曰：「此詩所謂『陳古』，其猶在於文、武、成、康之後歟？蓋唯能止其奔，未能革其心。與《行露》之詩異矣，亦僅勝於東遷之時而已。」
○《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。此亦淫奔者之詞，其篇上屬《大車》，而語意不莊，非望賢之意，《序》亦誤矣。
【纂疏】孔氏曰：「莊王他，桓王子。」
鄭
《緇衣》，美武公也。父子並為周司徒，善於其職，國人宜之，故美其德，以明有國善善之功焉。此未有據，今姑從之。
○《將仲子》，刺莊公也。不勝其母以害其弟，弟叔失道而公弗製，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。事見《春秋傳》。然莆田鄭氏謂此實淫奔之詩，無與於莊公、叔段之事，《序》蓋失之。而說者又從而巧為之說，以實其事，誤亦甚矣。今從其說。
○《叔於田》，刺莊公也。叔處於京，繕甲治兵以出於田，國人說而歸之。國人之心貳於叔，而歌其田狩適野之事，初非以刺莊公，亦非說其出於田而後歸之也。或曰：段以國君貴弟受封大邑，有人民兵甲之衆，不得出居閭巷，下雜民伍，此詩恐亦民間男女相說之詞耳。
【纂疏】曹氏曰：「京，滎陽，故東虢國也。有京水、索水師古音「求索」之「索」。『楚漢戰於京索之間』，即其地也。京邑在滎陽東[39]，敖倉、鴻溝在縣西，官渡在中牟，皆古戰爭處。製即成皋，舊虎牢也。」嚴氏曰：「首序以為刺莊公，與《春秋》書『鄭伯克段』譏失教之意同。後序謂『國人說而歸之』，非也。鄭師臨其境土[40]，京人亦叛之。」
○《大叔於田》，刺莊公也。叔多才而好勇，不義而得衆也。此詩與上篇意同，非刺莊公也。下兩句得之。
○《清人》，刺文公也。高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠之，不能，使高克將兵而禦敵於竟。陳其師旅，翱翔河上，久而不召，衆散而歸，高克奔陳。公子素惡高克進之不以禮、文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。按此《序》蓋本《春秋傳》，而以他說廣之，未詳所據。孔氏《正義》又據《序》文而以是詩為公子素之作，然則「進之」當作「之進」，今文誤也。
【纂疏】孔氏曰：「文公捷，厲公子。《春秋》閔公二年冬十二月狄入衛，鄭棄其師。衛在河北，鄭在河南，恐其渡河侵鄭，故使高克將兵於河上禦之，公子素作詩以刺之。」
○《羔裘》，刺朝也。言古之君子以風其朝焉。《序》以變風不應有美，故以此為言古以刺今之詩。今詳詩意，恐未必然。且當時鄭之大夫如子皮、子産之徒，豈無可以當此詩者？但今不可考耳。
○《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。此亦淫亂之詩，《序》說誤矣。
○《女曰雞鳴》，刺不說德也。陳古義以刺今不說德而好色也。此亦未有以見其陳古刺今之意。
○《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏於齊。太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。據《春秋傳》[41]，齊侯欲以文薑妻鄭太子忽，忽辭。人問其故，忽曰：「人各有耦，齊大，非吾耦也。詩曰：『自求多福』，在我而已，大國何為？」其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救之，敗戎師。齊侯又請妻之。忽曰：「無事於齊，吾猶不敢，今以君命奔齊之急，而授室以歸，是以師婚也，民其謂我何？」遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：「君多內寵，子無大援，將不立。」忽又不聽。及即位，遂為祭仲所逐。此《序》文所據以為說者也。然以今考之，此詩未必為忽而作，《序》者但見「孟薑」二字，遂指以為齊女，而附之於忽耳。假如其說，則忽之辭婚未為不正而可刺，至其失國，則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者又襲其誤，必欲鍛鍊羅織，文致其罪而不肯赦，徒欲以徇說詩者之繆，而不知其失是非之正，害義理之公，以亂聖經之本指，而壞學者之心術，故予不可以不辯。
【纂疏】孔氏曰：「昭公忽，莊公世子，祭仲遷之而立突。」
○《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。此下四詩及《揚之水》，皆男女戲謔之詞。序之者不得其說，而例以為刺忽，殊無情理。
○《蘀兮》，刺忽也。君弱臣彊，不倡而和也。見上。
○《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡使其民疾之如寇讎也。況方刺其「不能與賢人圖事，權臣擅命」，則是公猶在位也，豈可忘其君臣之分，而遽以狡童目之耶？且昭公之為人，柔懦疏闊，不可謂狡；即位之時，年已壯大，不可謂童。以是名之，殊不相似。而《序》於《山有扶蘇》所謂狡童者，方指昭公之所美；至於此篇，則遂移以指公之身焉，則其舛又甚，而非詩之本旨明矣[42]。大抵《序》者之於《鄭詩》，凡不得其說者，則舉而歸之於忽。文義一失，而其害於義理有不可勝言者。一則使昭公無辜而被謗；二則使詩人脫其淫謔之實罪，而麗於訕上悖理之虛惡；三則厚誣聖人刪述之意，以為實賤昭公之守正，而深與詩人之無禮於其君。凡此皆非小失，而後之說者猶或主之，其論愈精，其害愈甚，學者不可以不察也。
○《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。此《序》之失，蓋本於子大叔、韓宣子之言，而不察其斷章取義之意耳。
○《豐》，刺亂也。婚姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨。此淫奔之詩，《序》說誤矣。
○《東門之墠》，刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。此《序》得之。
○《風雨》，思君子也。亂世則思君子不改其度焉。《序》意甚美，然考詩之詞，輕佻狎暱，非思賢之意也。
○《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不脩焉。疑同上篇，蓋其詞意儇薄，施之學校，尤不相似也。
○《揚之水》，閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡，而作是詩也。此男女要結之詞，《序》說誤矣。
○《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。五爭事見《春秋傳》，然非此之謂也。此乃惡淫奔者之詞，《序》誤。