我們用了一個術語叫作“界”，每次大的質變後叫到了一個新的“界”。實際上，大的質變前後，對於一個人來說，的確他的世界完全不一樣了。或者說，在不同的“界”的意思就是，雖然他們現實中活在一個世界，但是在心理層麵，他們生活的是不同的世界。
第一節 在界
質變也是有大有小的，小質變很多，但是大的質變根據我們的研究，大致有三次。每次大的質變後，六步循環圈都有了很大的不同。
我們用了一個術語叫作“界”，每次大的質變後叫到了一個新的“界”。實際上，大的質變前後，對於一個人來說，的確他的世界完全不一樣了。或者說，在不同的“界”的意思就是，雖然他們現實中活在一個世界，但是在心理層麵，他們生活的是不同的世界。
我們把還沒有發生過大的質變的那些圈，稱為“在界”。
所有那些心理上在在界的循環圈中生活的人，其基本的人生追求，還都是在尋求存在感：希望感到存在，感到永恒存在，感到在更多的領域存在……即使為了這種存在感，有時需要一些手段性的目標，根本目標也還是在存在感上。而且他們自己對此也明確地知道。
這一界的生活，是更為真實和純粹的生活，也是一種“活在當下”的生活。
這種當下的生活，就是他們所要的生活。他們不追求世俗的功利。如果他們跑步，他們享受跑步的樂趣，在跑步中獲得存在感。而不是為了將來能成為冠軍，得到獎金和名譽。也許他們跑著跑著，真的成了冠軍，他們當然也很開心，但是這並非必需也不是他們刻意尋求的。如果他們繪畫，他們享受繪畫的快樂，他們欣賞畫所顯現出的美，感受到美給他們帶來了存在感，這就足夠了。他們並不需要成為著名畫家。如果讓他們去經營投機，靠攀附藝術界的名人或富商權貴而增加影響，他們是沒有什麼興趣的。因為享受繪畫的快樂，隻要有基本的生存條件就夠了。如果他們戀愛，他們隻是愛自己所愛，在愛中他們就感到此生沒有虛度，而並不需要嫁給豪門——當然如果所愛的剛好是豪門，也沒有什麼關係。隻不過他們不關心這一點。
他們往往沒有什麼心機，因為心機算計都是為了一個未來的目標，而他們是活在當下的人。在下麵的那一界的人們眼中，這些在界的人（姑且稱為真人）往往很天真。這種看法是正確的，因為這些人的確很“天真”，他們活在天然的世界，做真實的人。當然在下麵一界的人看來，他們可能有點“傻”，不懂得如何得到更多的利益。而真人們卻不在乎那些利益，因為他們的“利益”就是做自己要做的事情，而且他們已經做了。還有一點就是，有時心機的使用，反而會破壞他們的目標。林黛玉如果稍微用一點心機，也許會成功地成為寶玉的妻子。但是，如果她用了心機，那麼她和寶玉之間就不真誠了，她的那種“心心相印”的追求就失敗了，她會覺得這樣得到的寶玉隻不過是寶玉的軀殼而已，得到了又有什麼意義呢？
越純粹的真人，對外界的需要越少。當堯想把王位禪讓給許由的時候，許由拒絕了。其他界的人，對許由的行為不能理解。因此他們也許會用自己的心理去揣度許由，找出許由不接受王位的種種可能的複雜的原因。但是對於許由這種人來說，這件事情一點也不複雜，因為“我要王位幹什麼呢”，對許由的生活來說，這一點用處都沒有。陶淵明放棄官位，歸隱田園，其他界的人也難以理解，因為以他的家族背景和他的能力水平，混個高官並不困難。但是，陶淵明的心理卻是，“我要那高官幹什麼用呢”。采菊東籬下，已經可以感受到人生的美了。
當然這一界的人淡泊功利也不是全無功利，作為策略，在必要的時候也會做一些功利的事情。孔子是不是想當官、想發財？他是想的。但是他很明確地知道，這些不過是一個策略的需要，而不是自己根本的追求。他的根本的追求是“仁”。而仁是一種精神品質。如果當官有助於仁，那麼當也很好。但是如果當官無助於仁，那何必為此費時間呢？他們沒有忘記自己真正要的是什麼，沒有忘記初心。
總體來說，在界人是更真、更美的人，也是更善良的人。他們的善良並非為了遵守社會所教給他們的倫理規範和道理，而是一種自然如此的品質。因為他們不需要和別人競爭，所以他們也沒有害人之心。
正好在寫這篇稿子的時候，看到微信中蔡誌忠的一句話：我們來這輩子，不是要去換人民幣，是來完成自己夢想的。這正好是一個送上門來的好例子。
但是，有些在界的人也會做效果上是惡的事情。比如，小孩子撕掉蜻蜓的翅膀，並非出於邪惡或者仇恨，隻不過是一種探索，但是從效果上來說，這個探索對蜻蜓來說卻是惡果。在界人也可能會有這種惡，如果不巧這個在界人是一個皇帝，也許他的惡就不是害死幾隻蜻蜓那麼簡單了。殺人放火，都未必不可能。因此在界人不一定是好人。我們比較能安慰自己的是，至少在界人不會刻意作惡，因此在好的社會製度下，是完全可以約束他們，使他們不去作惡的。因為作惡並非他們的目標，他們很容易找到其他的不害人的方法，來獲得自己的存在感。