若說求生意誌隻表現為自我保存的衝動，那也隻是肯定個體現象在自然中的刹那存續而已。按理，這種生命不需耗費太大勞力和憂慮，短暫的生涯應該很容易獲取快樂。然而不幸，意誌卻無時無刻不在要求絕對的生命，它的目標在綿延無盡的世代交替上，所以才有性欲的表現。這種行動，剝奪了隻伴隨著個體生存的安心、快活和純真，帶來意識的不安和憂鬱，個體的一生充滿不幸、憂愁和苦難。
反之，個體也可憑克己的功夫抑製這種衝動，從而改變意誌的方向，使意誌在個體中消滅，無法溢之於外，如此，就可望獲得個體生存的安心和快樂，還能賦予更強烈的意識。當然這是極為罕見的。一般常見的是最強烈的衝動和願望一旦達成，即滿足了性欲之後，必定以完成新生命而結束，另一個新的生存繼之而起，隨之而來的是無數的負荷、憂愁、窮困及痛苦等等。當然，那不是為自己而是為別人。但現象相異的兩個個體，如若其內在本質絕不相同，世界還會有所謂“永恒的正義”嗎？
生命是一種課題，一種非完成不可的懲罰，通常它是對窮困的不斷鬥爭。
因此，任何人無不盤算著盡其所能通過這一關隘，圓滿達成生命義務。但究竟誰來訂定這種負債契約呢？就是那些為貪圖一時肉體快樂的男人。如此一個人短暫的享樂，隨之亦帶來另一個人的生存、煩惱和死亡。之所以呈現差異，無非因受時間和空間的限製而已。在這個意義下，我把它們名為“個體化原理”。身為人父者，認為子女是自己的化身，形成父愛的基礎，他們努力、奮鬥，不惜任何犧牲，認為這是自己的責任和義務。
人類一生所伴隨的無窮無盡的辛勞、窮困和苦惱，正可作為生殖行為、求生意誌的決定性的肯定說明，同時，也因為如此，他對自然還欠上一筆所謂“死”的負債；為這筆債，他惴惴不安。這豈不正可以證明我們的生存是一種罪過？總之，我們就是這樣永遠支付著“死”和“生”的定期租稅，這樣相繼承受生命所有的煩惱和喜悅。這是肯定求生意誌的結果所無可避免的現象。
所以，盡管人生多熙攘紛雜，但對它的眷戀、對死亡的恐懼，原本就是幻想在作祟。同理，把我們誘進“人生”的衝動也是幻想。就客觀來看，這種誘惑的原動力，在互相愛慕的男女眼神中，這是肯定生存意誌的最純粹表現。這時的意誌顯得非常溫柔嫻靜，在幸福中陶醉之餘，為本身、為對方、為大眾平靜的快樂和安詳的喜悅祈願；這是阿那克裏翁詩歌的主題。但如果這種狀態下的意誌一受到誘惑和諂媚，就縮進生命的本原中，意誌一縮回去，苦惱接踵而來，苦惱引發犯罪，犯罪更帶來苦惱，恐懼和頹廢充滿人生舞台。這是埃斯庫羅斯的主題。
雖然如此，但人人心中都把意誌所肯定的、造成人類原因的這種行為，深以為羞，不僅小心翼翼地把它隱藏起來，如果無意瞥見，也會大驚失色，有如發覺犯罪現場。事實上，冷靜深思之下，這種行為的確可憎，尤其在高尚的氣氛下，更覺令人作嘔。諸位不妨以蒙田在《什麼是愛》一文中所下的注解，對此試做詳細觀察。
大抵言之，當完成這種行為後會產生一種獨特的悲哀和後悔，尤以初次性行為為然；性格愈高尚的人，感覺愈強烈、顯著。因此，連異教徒普利紐斯也說：“隻有人類才會在初次性交之後感到後悔。後悔自己的起源，這是生命的一種特征。”（《博物誌》）我們再以歌德的《浮士德》為例，書中，惡魔和魔女們在祝宴時的所作所為歌詠的是什麼呢？無非是淫亂和猥褻而已。惡魔在群集的大眾前，所揭示的人類是何等模樣呢？也無非是淫亂和猥褻。
但也唯有依賴這種行為的持續不斷，人類才得以存續。樂天主義論者認為，我們應該感謝上蒼的特別青睞，我們的生存有明敏的智慧來引導，這是最值得我們自豪和引以為榮的地方。如果說這種論調正確不誤，使我們永遠生存的行為，就隻應當是純粹的外觀。反之，若這種生存是一種過失或迷誤的話，那也原本就是盲目意誌的盲目工作，即使能有良好的發展，也僅是意誌為揚棄本身然後回複到本原的過程而已。因此，這種行為，當然如同外觀所呈現的一般。