在無意識的夜晚，一個生命覺醒的意誌化成個體，它從廣闊無涯的世界中，從無數正在努力、煩惱、迷惑的個體間，找出了他自己，然後又像做了一場噩夢一般，迅即回歸到以前的無意識中。但在未走到那裏之前，他有無限的願望、無盡的要求。
一個願望剛獲得滿足，又產生了新的願望。即使賜予他世界上可能有的滿足，也不足以平息他的欲望、抑壓他的需求、滿足他內心的深淵。並且，試想縱使能獲得所有種類的滿足，那對人們究竟將會形成何種局麵呢？不外乎仍是日夜辛勞以維持生存。
為此，他仍須不斷地辛苦、不斷地憂慮、不斷地和窮困戰鬥，而死亡總隨時在前頭等待他。我們要能明確了解幸福原是一種迷妄，最後終歸一場空，如此來觀察人生萬事，才能分明。其中道理存在於事物最深的本質中，大部分人的生命所以悲慘而短暫，即是因為不知此理。
人生所呈現的就是或大或小從無間斷的欺瞞。一個願望遙遙向我們招手，我們便鍥而不舍地追求或等待，但在獲得之後，立刻又被奪去。“距離”這一魔術，正如天國所顯示的一般，實是一種錯覺，我們被它欺騙後便告消失。
因此，所謂幸福，通常不是在未來，便是業已過去，而“現在”，就像是和風吹拂陽光普照的平原上的一片小黑雲，它的前後左右都光輝燦爛，唯獨這片雲中是一團陰影。
所以，“現在”通常是不滿，“未來”未可預卜，“過去”則已無可挽回。人生之中的每時、每日、每周、每年，都是或大或小形形色色的災難，它的希望常遭悖逆，它的計劃時遇頓挫，這樣的人生，分明已樹起使人厭煩的標記，為何大家竟會把這些事情看漏，而認定人生是值得感謝和快樂，人類是幸福的存在呢？實在令人莫名其妙，我們應從人生的普通狀態——連續的迷妄和覺醒的交迭，而產生一種信念：沒有任何事物值得我們奮鬥、努力和爭取，一切財寶都是空無，這個世界終必歸於破滅，而人生就是得不償失的交易。
個體中的智慧如何能夠知悉和理解意誌所有的客體都是空虛的？答案首先在於時間。由於時間的形式，呈現出事物的變化無常，而顯出它們的空虛。換言之，就是由於“時間”的形式，把一切享樂或歡喜在我們手中歸於空無後，使我們驚訝地尋找它到底遁跡何處。所以說，空虛，是時間之流中唯一的客觀存在，它在事物的本質中與時間相配合而表現於其中。
唯其如此，所以時間是我們一切直觀先天的必然形式，一切物質以及我們本身都非在這裏表現不可。因此，我們的生命就像是金錢的支付，收款之餘，還得交出一張收據。就這樣，每天都如此領受，開出的收據就是死亡。由於在時間中所表現一切生物的毀滅，因而使我們了解到那是自然對它們的價值的宣告。
如此，一切生命必然匆匆走向老邁和死亡，這是自然對求生意誌的努力終必歸於烏有的宣告：“你們的欲求，就是以如此做終結。再企盼更好的東西吧！”它是在對生命提出如下的教訓：我們都受到了願望對象的欺蒙，它們通常先是動蕩不定，然後趨於破滅，最後，連它的立腳點也被摧毀無餘，它帶給我們的痛苦遠多於歡樂。同時，由於生命本身的毀滅，也將使人獲得一個結論：一切努力和欲望皆為迷誤。
老年與經驗攜手並進，
引導他走向死亡。
那時他所覺悟的是：
這一生的最大錯誤，
是徒然花費如此長久、如此辛勞的努力。
此一見解是我遭受反對最多的地方，所以，在這裏我還要再詳細深究解說。以下，我們必須先確定，所有的滿足——一切享樂或幸福，都是消極的，反之，隻有痛苦才是積極的。
我們隻有對痛苦、憂慮、恐懼才有感覺，反之，當你平安無事、無病無災時，則毫無所覺。我們對願望的感覺，就如饑之求食、渴之求飲一樣迫切。但願望獲得滿足後，則又像吞下一片食物的一瞬間一樣，仿佛知覺已停止。當我們沒有享受或歡樂時，我們總是經常痛苦地想念它。同時在痛苦持續一段時間，實際已經消失，而我們不能直接感觸到它後，我們卻仍故意借反省去回憶它。
這就是因為唯有痛苦和缺乏才有積極的感覺，因為它們都能自動呈現。反之，幸福不過是消極的東西，例如，健康、青春和自由可說是人生的三大財寶，但當我們擁有它們時，卻毫無所覺，一旦喪失，才意識到它們的可貴，其中道理正是在此，它們是消極的東西。
總之，我們都是在不幸的日子降臨，取代往日的生活後，才體會到過去的幸福。享樂愈增，相對地對它的感受就愈低，積久成習後，更不覺自己身在福中。反之，卻相對增加了對痛苦的感受性。因為原有的習慣一消失，就特別容易感到痛苦。如此，所擁有的愈多，愈增加對痛苦的感受力。
當我們快樂時，覺得時間過得很快，當處在痛苦中時，則覺得度日如年，這也正可以證明能使我們感覺它存在的積極東西是痛苦而非享樂。同理，當我們百無聊賴時，才會意識到時間，趣味盎然時則否。
以上種種事實都可以看出：我們生存的所謂幸福，是指一般我們所未感覺到的事情；最不能感覺到的事情，也就是最幸福的事情；最令人雀躍的大喜悅，通常接續在飽嚐最大的痛苦之後。相反，若“滿足”的時間持續太長，帶來的卻是如何排遣、如何滿足其他虛榮心等類的問題。
所以，詩人不得不給他們筆下的主角先安排個痛苦不安的境遇，然後再使他們從困境擺脫出來。因此，通常的戲劇或敘事詩，大都是描寫人類的戰爭、煩惱和痛苦；至於小說，則是透視不安的人類心靈的痙攣或動搖的鏡子。
司各特在他的小說《老人》一書的結尾曾坦率地指出這種美學上的必然性。得天獨厚的伏爾泰也說：“幸福不過如同夢幻，痛苦才是現實的。”並且附帶注明道：“這是我八年以來的切身體驗，我隻有看開地告訴自己，蒼蠅是為充作蜘蛛的食餌而生存，人類則是為被煩惱蠶食而生存。”這與我所揭示的真理完全一致。
確信人生是值得感謝的財富的人，不妨心平氣和地試把人類一生中所能享受的快樂總和，與人們一生中所遭遇到的煩惱總和比較一下，我想便不難算出其中的比重如何。我們不必爭論世上善與惡何者較多之類的問題。惡，既是存在的事實，論爭已屬多餘，因為不管善惡是同時存在，抑或善在惡之後存在，既然我們無法將惡祛除淨盡，我們也就隻好默認事實。所以，彼特拉克說道：“兩千個享樂，也不值一個苦惱。”
總之，即使有一千個人生活在幸福和歡樂之中，但隻要有一個人不能免於不安和老死的折磨，我們就不能否認痛苦的存在。同理，即使世界上的惡減少到實際的百分之一，但隻要它表現出來，就足以構成一個真理的基礎。這個真理雖帶著幾分間接性，但卻有種種表達方式，例如：“世界的存在並非可喜，不如說是可悲的。”“不存在勝於存在。”“就根本而言，世界原不應存在。”
有拜倫的詩為證：
我們的生存是虛偽的，
殘酷的宿命，注定萬事不得調和；
難以洗脫的罪惡汙點，
像一棵龐大無比的毒樹——使一切枯萎的樹木，
地麵是它的根，天空是它的枝和葉，
把露珠一般的疾病之雨灑落人間；
放眼到處是苦惱——疾病、死亡、束縛，
更有眼睛所看不到的苦惱，
它們經常以新的憂愁填滿那無可解救的心靈。
如果正如斯賓諾莎或他今天的信徒所說：“世界和人生都有它們各自的目的，不需在理論上辯護，不必在實踐上補償和改良。它們是生命的原因，是神所顯現的唯一存在，或者說是神為了看到自己的反影，故意那樣發展，因此，其存在不必以理由來辯護，也不必借結果而解放”的話，人生的苦惱和勞苦，就無須享受和幸福來補償了。果如上述，則用我現在的痛苦填滿“現在”的時間。同理，本來的喜悅也填滿“本來”的時間，前者不能由後者加以消除，所以不可能有這樣的事態。也就是說，完全的苦惱是不存在的，死亡也是不存在的；或者說死亡對我們應該不是值得恐懼的事情。
也許唯有持這種看法，人生才有它的報償吧！但是，正如地獄的周遭都帶著硫磺味道一般，我們周圍也顯示著要我們“最好不存在”的跡象，試看：一切事情通常皆不完整而令人迷惑，愉快的事情總摻雜著不愉快，享樂通常不過隻占一半，滿足反而形成一種妨礙，安心伴隨著新的重荷。對每天每小時所遭遇的困難，雖有良策，但它卻坐視不救，眼睜睜看著我們所攀登的樓梯在腳底下一階一階拆毀。不僅如此，還有大小不等、形色不一的不幸在前麵等著我們。
一言以蔽之，我們就像盲目預言家費諾斯一樣，哈皮怪獸把他所有的食物都弄汙了，已經無物可吃。
對此，有兩種手段可以試用，第一是利用才智、謹慎和謀略，但它的功效非常有限，往往隻有自取其辱。第二是要有斯多亞學派的恬淡，徹悟萬事，對任何事都輕視，借以繳除“不幸”所賴以為禍的武器。從力行實踐方麵而言，就是要有犬儒學派者的達觀，幹脆放棄一切手段和助力，有如第歐根尼一般，把自己當作犬。
事實上，人類是應該悲慘的，人類所遭遇的災禍的最大根源在人類本身，“人便是吃人的狼。”若能正視這最後的事實，這個世界看起來就是地獄，比但丁所描寫的地獄有過之而無不及，人對人都成了惡魔。其中一人取得頭目資格，以征服者的姿態出現，然後使數十萬人相互敵對，並且對眾人呐喊：“你們的命運就是苦惱和死亡。來吧，大家用槍炮互相攻打吧！”眾人也就糊裏糊塗地拚起命來。