總之，綜觀人類的行為，大多是極端的不公平、冷酷，甚至殘忍，縱有與之相反的例外，也僅是偶然發生而已，因此才有國家和立法的需要。但一旦法律有所不及，人們立刻又表現出人類特有的對同類的殘忍。人類之間究竟如何互相對待？我們隻要看看黑人奴隸買賣的情形便可了然，它的最終目的，不過是為了砂糖和咖啡，但他們原可不必這樣做的。
這實在是出於人類不能滿足的自私心，偶爾亦有基於惡意的。再看看，有的人從五歲時就開始進入紡織工廠或其他工廠，最初工作十小時，然後十二小時，最後增至十四小時，每天做著相同的機械性勞動。付出這樣高的代價，隻為了得以苟延殘喘。然而，這卻是數百萬人共同的命運，而其他數百萬人的命運也莫不如此。
除此而外，一些極為微小的偶然也可導致不幸。世界上沒有所謂完全幸福的人，一個人最幸福的時刻，就是在他酣睡時，而不幸的人最不幸的時刻，就是在他覺醒的瞬間。實際上許多不幸都是間接的，人們所以經常感到自己的不幸，是因為任何人心底都有強烈的嫉妒心，不管處在何種生活狀態，隻要看到別人勝過自己，不管哪一方麵，都足以造成嫉妒，無法平息。人類因為感到自己的不幸，所以無法忍受別人的幸福。相反，當他感到幸福時，即使隻有一刹那，也會揚揚自得起來，恨不得向周圍的人誇耀：“但願我的喜悅能成為全世界人的幸福。”
如果能明白顯示人生本身就是貴重財富的話，那麼對死和死亡的恐懼守衛者，就不該設置在它的出口。反之，若說死亡真如想象中那般可怕的話，又有誰願意逗留在這樣的人生中呢？還有，若人生純粹是歡樂美好的話，當想到“死亡”時，又是何種滋味？恐怕也將無法忍受吧！話雖如此，以死亡作為生命的終點也有好的一麵，在苦惱的人生中，由於有死亡，可以得到一種慰藉。其實，苦惱和死亡是聯結在一起的。它們製造了一條迷路；雖然人們希望離開它，但卻相當困難。
從實踐方麵而言，如果說世界並不宜於存在，在道理上也應該可以站得住腳。因為存在的本身已顯示得很清楚，或者從存在的目的，也可以觀察出來，應當不至於使人對它有所驚訝或懷疑。世界本就是永遠無法解決的難題，不論如何完整的哲學也有無法觸及的一麵，它仿佛像不能溶解的沉澱物，又如兩個不合理數之間的關係。所以，如果有人提出這樣的疑問：“如果除世界之外再無任何東西，不是更好嗎？”世界也沒辦法替我們解釋，我們無法從這裏發現存在的理由或終結的原因，它本身不能表示它是否為自身的利益而存在的命題。
根據我的見解，這件事可以從下述理由加以說明：世界存在的理由並沒有明顯的根據。隻是由物自體盲目的求生意誌以現象的形式來表示“為什麼”，不受根本原理的支配。這和世界的性質一致，因為安排我們活動的是肉眼看不到的意誌，如果眼睛能夠看到這種意誌，它應該馬上能估計這種事業得不償失，能知道：在不絕的憂慮、不安和窮困之中，即使我們付出全力，努力奮鬥，任何個體的生命也無法免除破滅的厄運，所能得到的生存隻是一時的，到最後仍難免在我們手中歸於烏有，得不到任何報償。
所以，如果世界正如阿那克薩哥拉所說，是“理性引導意誌”，那就難怪樂天主義者會那樣樂天了。盡管世界充滿悲慘是昭然若揭的事，一般人仍打著樂天主義的旗號，在這種場合中，生命是一種饋贈，但是我們若能預先詳細調查這個饋贈，很明顯，任何人都將謝絕接受它。萊辛之所以驚歎他兒子的智慧，就是這個原因。他的孩子似有先見之明，不願來到這個世界，而是被助產婦強行拖出來，但在落地後，又匆匆逃去。反之，也有人認為人生的過程隻是一種教育。果真如此，也許大多數人將這樣回答：“我們寧願投身於虛無的休息中，因為這裏沒有教育之類煩人的東西。”
根本見解錯誤，就會形成這種結果。所以，與其說人類的生存是一種贈物，不如說是一種負債契約，負債的原因是由於生存的實際要求、惱人的願望及無限的窮困。通常，我們一生都是耗費在這種負債的支付上。但也僅僅勉強才把利息償還了。至於本金，隻有由死亡來償付了。然而，這種負債契約是在何時訂定的呢？是在生殖之時。
因而，我們一定要把人類的生存當作是一種懲罰、一種贖罪的行為，唯有如此，才能正確地觀察世相。人間“墮落”的神話（所有猶太教皆如此，大概是借自波斯教聖典吧！）雖然隻不過是個比喻，但也具有形而上的真理。這是我在《舊約》中唯一承認的東西，也是整部《舊約》中唯一和我的見解取得一致的地方。我們的生存類似一種過失的結果，一種宜受懲罰的情欲的結果。信奉《聖經·新約》的基督教最聰明之處，就在於直接和這個神話相結合，而其倫理精神則和婆羅門教或佛教相同。
至於其他方麵，則又與樂天的《聖經·舊約》毫無關係。實際上，若不如此，它與猶太教即無任何關聯了。如果有人想要測量一下我們的生存本身的負罪程度，不妨看看與它聯結在一起的苦惱。不論精神上還是肉體上的巨大苦惱，都可以明顯地表示出我們所值究竟多少。換言之，如果我們的價值究竟不如苦惱的話，苦惱當不會到來。基督教對我們的生存也持這樣的看法，我們隻要翻翻路德的《加拉太書》第3章注釋，便可了然。“我們的肉體、境遇及一切皆被惡魔所征服，這個世界中不過是些外邦人，他們的主人、他們的神是惡魔。因此，我們所吃的麵包，我們所喝的飲料，我們所穿的衣物，甚至連空氣等一切供養我們身體的東西，都要受其支配。”我的哲學常被抨擊為消沉悲觀，但我並無意製造一個補償罪惡的未來地獄，“現在”就是罪惡的場所；換言之，我的意思在於表示這個世界就像地獄一般，即使你想否定這件事，其實你本身就經常體驗到它。
再進一步說，這個世界就是煩惱痛苦的生物互相吞食以圖苟延殘喘的鬥爭場所，是數千種動物以及猛獸的活墳墓，它們經過不斷地殘殺，以維持自己的生命，並且，它們感覺痛苦的能力是隨著認識力而遞增的。因此，到了人類，這種痛苦便達到最高峰；智慧愈增，痛苦愈甚。在這樣的世界中，竟然有人迎合樂天主義的說法，來向我們證明是“所有可能的世界中最好的世界”，這種理由顯然太貧弱了。
不獨如此，樂天主義者還叫我們張開眼睛看看世界：世界中有山、有穀、有河、有植物、有動物等，在美麗的陽光的照耀下，這一切不是很美很可愛嗎？誠然，如若大略一瞥，情況的確如此，但仔細調查其中的內容，卻不是那麼回事了。
接著，神學家又出來向我們讚美世界的巧妙組織。由於這種組織的精巧，星辰的運行永遠不會碰頭，陸地和海洋不會錯置相混，寒流不會滯留不去而使萬物僵硬，酷暑不會長久而使萬物燒灼，春夏秋冬四季輪轉，井然有序，而有各種作物的收成。然而，這一切的一切，僅是世界不可或缺的條件而已——如果它不要讓我們像萊辛的孩子一般，降生後立刻離去的話。
這個世界的構造當然不至於拙劣到連基柱都會崩壞的程度。但我們試著進一步觀察這個被讚美的作品的“成果”，在這堅固舞台上的演員，他們的痛苦是和感受力同時表現的，感受力發達後就形成智慧，痛苦也隨之消亡，欲望也與之共同發展，永無止境地繁衍著。提供人類生活的材料除悲劇和鬧劇外，竟再也找不出其他東西了。看到這些情景，我想除了偽善者外，必當會忍不住懷著合唱“哈利路亞”的心情了。上述最後一項，雖然它的真正起源一直被隱匿著，但在休謨所著的《宗教自然史》一書中卻曾毫不容情地將它暴露出來，這該是真理的一大勝利。
同時，他的那一篇《自然的宗教對話》，立論雖然和我完全相反，但他以適中的論據，率直明顯地說出這個世界的悲慘性質，以及一切樂天主義的缺乏根據，並把樂天主義的根源抨擊一番。休謨的這兩篇著作，雖然今天的德國人還大半不知，但卻頗有一讀的價值。他在字裏行間教導我們的事情，比黑格爾、赫爾巴特三者的哲學著作總和還要更多。
我不否定樂天主義的集大成者——萊布尼茨在哲學上的功績，也無暇深究他的“單子論”和“預定調和說”是否一致。他的《人類理智新論》不過是些摘錄，以訂正洛克的名著《人類理解論》為目的，但其中雖有詳細的批評，內容卻失之貧弱。他反對洛克，正如他寫《關於天上動力的原因的試驗》反對牛頓的重力學說一般，最後仍然招致失敗。
康德的《純粹理性批判》是特別為反對萊布尼茨的這種哲學而執筆，對他的論點是極具攻擊力，甚至是破壞力的，但與洛克和休謨則有繼承和發展的關係。今天的哲學教授們，對萊布尼茨各方麵都推崇備至，一心一意複興他的“蒙蔽術”；另一方麵，對康德則盡可能貶抑並且排擠他。究其原因，不外是為了生活問題。
簡言之，《純粹理性批判》認為，猶太神話不能與哲學並稱，它們甚至輕率地把靈魂當作實存之物。這種說法必須要有根據，以科學態度來證實這種觀念，不能輕下論斷。但是，在我們這個生活第一、哲學次之的哲學界，卻隻有埋葬了康德，捧出了萊布尼茨。
因此，萊布尼茨的《神正論》雖將樂觀主義係統化而廣泛開展，然而從其性質來看，它隻不過替後來伏爾泰的不朽名著《純潔》造成契機而已，此外並無什麼貢獻。由萊布尼茨再三對惡的世界所作的不完美的辯解中，惡有時會促成善的實現，最後得到的卻是出乎他意料之外的結論。