《召南》説附。
周，國名。南，南方諸侯之國也。周國本在《禹貢》雍去聲州境內岐山之陽。趙氏曰：「岐山，蓋今箭括嶺。山南有周原，周舊國也。」後稷十三世孫古公亶父始居其地，棄為後稷，封於邰，其後公劉遷豳，至古公又遷於岐山之下。傳子王季歷，至孫文王昌，辟闢國寖廣。於是徙都於豐，而分岐周故地以為周公旦、召公奭之采菜邑，且使周公為政於國中，而召公宣布於諸侯。《史記索隱》曰：「周地本太王所居，以為公旦采邑，故曰周公。奭食邑於召，故曰召公。蓋文王取岐周故墟，分爵二公也。」孔氏曰：「文王若未居豐，則岐邦自為都邑，明知分賜二公，在作豐之後。且二《南》，文王之詩，而分繫二公，若文王不賜采邑，不使行化，安得以詩繫之，故知此時賜之也。」《公羊》周公陜東，召公陜西之説可疑。蓋陜東地廣，陜西隻是關中、雍州之地耳，恐不應分得如此不均。周公在外，而其詩曰「王者之風」；召公在內，而其詩為「諸侯之風」，似皆有礙。陳少南以其有礙，遂創為岐東西之説，不惟穿鑿無據，而召公所分主之地，愈見狹促，蓋僅得今隴西天水數郡之地，恐亦無此理。於是德化大成於內，而南方諸侯之國，江沱汝漢之間，莫不從化。蓋三分天下而有其二焉。鄭氏曰：「雍、梁、荊、豫、徐、揚之人，鹹被其德而從之。」孔氏曰：「其餘冀、青、兗屬紂，是為三分有其二也。」至子武王發，又遷於鎬，遂克商而有天下。武王崩，子成王誦立。周公相之，製作禮樂，乃采文王之世風化所及民俗之詩，被之筦管同弦絃同，以為房中之樂，而又推之以及於鄉黨、邦國，所以著明先王風俗之盛，而使天下後世之脩身、齊家、治平聲國、平天下者，皆得以取法焉。蓋其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之《周南》，言自天子之國而被於諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之《召南》，言自方伯之國被於南方，而不敢以繫於天子也。《考索》陳氏曰：「二《南》，樂章之名也。文王化自北而南，及於江漢，故作樂者，采自北以南土風，而名之曰『南』，用為燕樂、鄉樂、射樂、房中樂，所以彰文王之化也。」愚按：其詩得於國中者，多為文王後妃而作，故雜以南國《漢廣》《汝墳》二詩，而謂之《周南》。所謂自天子之國被於諸侯者，不敢使周公食邑之號專主其風也，然周公之事，固統於其所尊矣。觀下文復取《小序》「繫之周公」之説，可互見也。若召公則宣化於諸侯，故以侯國之詩繫之，而謂之《召南》，正以其食邑之號專主之也。謂召公為方伯之國，謂豐邑為天子之國者，皆通乎追王之後、製作之時而言也。岐周，在今鳳翔府岐山縣。愚按：即今陜西省鳳翔府岐山縣。豐，在今兆京府鄠戶縣終南山北。愚按：即今陜西省安西路鄠縣。南方之國，即今興元府、京西、湖北等路諸州。愚按：宋興元府諸州，即今陜西省、四川省所治興元、廣元等路，保寧府、蓬、巴、金、洋等州，及大安縣之地。宋京西路諸州，即今河南省所治襄陽路、安陸府及隨、均、房等州之地。宋湖北路諸州，即今湖廣省、河南省所治武昌、江陵、漢陽、常德等路，嶽峽、澧、辰、沅、靖、荊門、信陽等州，德安、沔陽等府之地也。鎬，在豐東二十五裏。愚按：鎬，亦在今鄠縣。先儒以為即鎬池之地。《小序》曰：「《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。」斯言得之矣。詩言文王之德者，繫之周公，以周公主內治故也。言諸侯之國被文王之化以成德者，繫之召公，以召公長諸侯故也。文王治岐，其東有紂，其西昆夷，其北玁狁，故其化自北而南，先被於江漢之域也。
關關雎七餘反鳩，在河之洲。窈烏了反窕徒了反淑女，君子好逑音求。
興也。關關，雌雄相應之和聲也。雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳬鷖醫，今江淮間有之，生有定偶而不相亂，偶常並遊而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《列女傳》以為人未嘗見其乘去聲居而匹處者，蓋其性然也。嘗見淮人説淮上有之，狀如鳩，差小而長，常是雌雄兩兩相隨不相失，然亦不曾相近，立處須隔丈來地，所謂「摯而有別」是也。此説卻與《列女傳》合。乘居，是四箇同居。《列女傳》：「曲沃負曰：『妾聞男女之別，國之大節。』故以雎鳩起興[1]。夫雎鳩之鳥，人猶未嘗見乘居而匹處也[2]。」嚴氏曰：「《左傳》『郯子五鳩』，備見《詩經》。雎鳩氏司馬，此雎鳩是也；祝鳩氏司徒，鵓鳩是也，《四牡》《嘉魚》之鵻是也；鳴鳩氏司空，布穀也，《曹風》之鳴鳩是也；爽鳩氏司冦，《大明》之鷹是也；鶻鳩氏司事，鷽鳩也，即小班鳩，《小宛》之鳴鳩與《氓》食桑葚之鳩是也。《左傳》『睢』作『鴡』。杜預雲：『摰而有別，故為司馬，主法則。』」鶻音骨，鷽音學。河，北方流水之通名。洲，水中可居之地也。窈窕，幽閒之意。淑，善也。女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒為處子時而言也。君子，則指文王也。好，亦善也。逑，匹也。《毛傳》雲[3]：「『摯』字與『至』通。」言其情意深至也。情雖相與深至，而未嘗狎，便見樂而不淫之意。愚按：摯、至字古通用，如《商書·大命》「不摯」，《曲禮》「庶人之摯」，亦訓為「至」，故鄭氏雲：「摯之言至也，謂鳥雌雄情意至然而有別也。」○興者，先言他物以引起所詠之詞也。周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言興者，其文意皆放倣此雲。興，起也，引物以起吾意，如雎鳩是摯而有別之物，引此起興，猶不甚遠，其他亦有全不相類，隻借物而起吾意者，雖皆是興，與此又畧不同也。問：「詩中説興處多近比？」曰：「然。如《關雎》《麟趾》相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻隻是興，且如『關關雎鳩』本是興起，到得下麵説『窈窕淑女』，此方是入題説那實事。蓋興是以一箇物事貼一箇物事説，上文興起，下文便接説實事。及比則不然，便入題了。」呂東萊曰：「首章以雎鳩發興，後章以荇菜發興。至於雎鳩之和靜，荇菜之柔順，則又取以為比也。興與比相近而難辨，興之兼比者，徒以為比，則失其意味矣；興之不兼比者，誤以為比，則失之穿鑿矣。」漢匡衡曰[4]：「『窈窕淑女，君子好仇[5]』，言能致其貞淑，不貳其操。情欲之感，無介乎容儀；宴私之意，不形乎動靜。夫然後可以配至尊而為宗廟主，此綱紀之首，王教之端也。」可謂善説詩矣。輔氏曰：「匡衡善説詩者，一是漢時去古未遠，猶有師承傳受；二是詁訓未備，讀詩者隻玩味經文，故見得古人正意出；三是人心尚淳樸，未曾穿鑿得在。」毛氏曰：「君子後妃之德[6]，無不和諧，慎固幽深，若雎鳩之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別，則父子親；父子親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成。」
參初金反差初宜反荇行猛反菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服葉蒲北反。悠哉悠哉，輾哲善反轉反側。
興也。參差，長短不齊之貌。荇，接餘也，根生水底，莖如釵股，上青下白，葉紫赤，圓徑寸餘，浮在水麵。李迂仲曰：「荇菜是水有之黃花，葉似蓴，可為菹。」張南軒曰：「荇菜取其柔順芳潔可薦之意。」或左或右，言無方也。饒氏曰：「言或左或右，無一定之方也。」流，順水之流而取之也。或寤或寐，言無時也。服，猶懷也。悠，長也。輾者，轉之半。轉者，輾之周。反者，輾之過。側者，轉之留。皆臥不安席之意。輔氏曰：「四字之訓，極為精切，亦可見古人下字之不苟也。」○此章本其未得而言，彼參差之荇菜，則當左右無方以流之矣；此窈窕之淑女，則當寤寐不忘以求之矣。蓋此人此德，世不常有，求之不得，則無以配君子而成其內治之美，故其憂思之深不能自已，至於如此也。此詩看來是妾媵做，所以形容得寤寐反側之事，外人做不到此。輔氏曰：「二章、三章以荇菜起興，亦以為比，但先儒皆取於荇菜之潔淨柔順，而《集傳》不言，隻言其不可不求之意者，豈非所謂不可不求者，正以其潔淨與柔順之故乎？」
參差荇菜，左右采葉此履反之[7]。窈窕淑女，琴瑟友葉羽已反之。參差荇菜，左右芼莫報反，葉音邈之。窈窕淑女，鍾鼓樂音洛之。
興也。采，取而擇之也。芼，熟而薦之也。董氏曰：「芼則以熟而薦也。」《傳》曰：「芼以薑桂。」蘇氏曰：「求得而采，采得而芼，先後之敘也。凡詩之敘類如此。」琴，五弦或七弦。瑟，二十五弦，皆絲屬，樂之小者也。《爾雅·釋樂》曰：「琴長三尺六寸六分五弦，後加文武二弦。雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，二十三弦[8]，其常用者十九弦。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五弦盡用。」友者，親愛之意也。輔氏曰：「蓋以兄友弟之友言也。」鍾，金屬。鼓，革屬，樂之大者也。樂，則和平之極也。○此章據今始得而言，彼參差之荇菜，既得之，則當采擇而亨芼之矣[9]。此窈窕之淑女，既得之，則當親愛而娛樂之矣。蓋此人此德，世不常有，幸而得之，則有以配君子而成內治，故其喜樂尊奉之意不能自已，又如此雲。呂東萊曰：「後妃之德，坤德也。唯天下之至靜，為能配天下之至健也。萬化之原，一本諸此。未得之也，如之何其勿憂？既得之也，如之何其勿樂？」
《關雎》三章，一章四句，二章章八句。隻取篇首二字以名篇，後皆放此。孔氏曰：「《關雎》者，詩篇之名。《金縢》雲：『公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。』然則篇名皆作者所自名。名篇之例，多不過五，少纔取一，或偏舉兩字，或全取一句，亦有捨其篇文，假外理以定稱。」
孔子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。有那情性，方有那辭氣聲音。輔氏曰：「哀樂，情之發也，心不宰焉，則流於傷與淫而不自知矣。《關雎》之詩感於性，發於情，而宰於心者也。其形於聲詩，播諸音樂，皆得其和且正焉。」蓋德如雎鳩，摯而有別，則後妃性情之正，固可以見其一端矣。至於寤寐反側，琴瑟鍾鼓，極其哀樂而皆不過其則焉，則詩人性情之正，又可以見其全體也。獨其聲音之和，有不可得而聞者，雖若可恨，然學者姑即其詞而玩其理以養心焉，則亦可以得學詩之本矣。輔氏曰：「『樂而不淫，哀而不傷』[10]，《論語集注》隻説作詩者之性情，而此兼言後妃之性情者，蓋並首章言之也。聲氣之和，指其發於言以至播於八音，以成樂而言也。」胡伯量曰：「觀詩之法，原其情性，審其聲音而已。今聲音不傳，惟詞語可以玩味耳。《關雎》乃宮中人所作，欲得賢妃以配文王。方其未得也，寤寐反側，以致其憂思之深矣，然未至於悲怨，則不傷也。及其得之也，琴瑟鍾鼓以宣其和樂之至矣，然未至於沈湎，則不淫也。因其詞語，即可知其情性。至於播於長言，被之筦弦，則聲音亦可以畧見矣。」饒氏曰：「一章言文王有聖德，而後妃亦有聖德可為之配；二章推言未得大姒之時，求之如此其切；三章言始得後妃之時，喜之如此其至。自他詩觀之，言哀者易至於悲傷，言樂者易至於淫泆，惟此詩得情性之正，故玩其詞，可為養心之助也。」劉辰翁曰：「夫子自衛反魯，考禮正樂，其時師摯在魯，為夫子歌《周南》，故曰：『師摯之始，《關雎》之亂。洋洋乎盈耳哉！』又曰：『《關雎》樂而不淫，哀而不傷。』嘗謂今世所存之詩，特詩之詞與義耳，詩之詞未嘗忘也，其聲亡也。」愚按：首章取興，見樂而不淫，是後妃性情之一端也。二章、三章所言，一哀一樂，皆不過，則是詩人性情之全體也。蓋由後妃與詩人性情之正如此，故發於詩歌，播之音樂，宜其聲氣之無不和矣。然樂者，所以節夫詩之聲而有音律以養人耳，歌詠以養人心，舞蹈以養血脈，此樂之全體也。古樂既亡，則此詩聲氣之和，所以樂不淫，哀不傷者，固不得聞。而其所以養心者，幸有詩詞之可玩，則亦尚存樂之一端，而可為學詩之本也。○匡衡曰：「妃配匹之際，輔氏曰：「妃匹，猶言匹偶也。」生民之始，輔氏曰：「有夫婦而後有父子也。」萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論詩以《關雎》為始，言大上者民之父母，後夫人之行，不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。自上世以來，三代興廢，未有不由此者也。」《前漢·外戚傳》曰：「自古受命帝王，非獨德茂[11]，亦有外戚之助焉。夏之興也以塗山，而桀之放也用妹喜[12]；殷之興也以有娀及有[13]，而紂之滅也嬖妲己；周之興也以薑嫄及大任、大姒[14]，而幽王之禽也淫褒姒。故《易》基《乾》《坤》，《詩》首《關雎》，《書》美釐降[15]。夫婦之際，人道之大倫也，可不慎歟？」音莘。○讀《關雎》詩，便使人有齊莊中正意思，所以冠乎三百篇，與《記》言『毋不敬』，《書》言『欽明文思』皆同。又曰：「當時人被文王、大姒德化之深，心膽肺腸一時換了，自然不覺形於歌詠如此，故當作樂之時，引為篇首[16]，以見一時之盛，為萬世之法，尤是感人妙處。」又曰：「讀詩隻是將意想像去看，不如他書，字字要捉縛教定。詩意隻是疊疊推上去，因一事上有一事，一事上又有一事，如《關雎》形容後妃之德如此，又當知君子之德如此，又當知詩人形容得意味深長如此，又當知所以齊家，所以治國，所以平天下，人君則必當如文王，後妃則必當如大姒，其原如此。」
《序》：「後妃之德也。
後妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰後。近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱後，序者蓋追稱之，亦未害也。愚按：大姒之稱後，亦如《雅》《頌》稱文王之王，皆追稱之詞也。但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德。序者徒見其詞，而不察其意，遂壹以後妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣。至於化行國中，三分天下，亦皆以為後妃之所致，則是禮樂征伐皆出於婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣。惟南豐曾氏之言曰：「先王之政必自內始，故其閨門之治，所以施之家人者，必為之師傅、保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者有此具。然古之君子未嘗不以身化也，故家人之義歸於反身，二《南》之業本於文王，豈自外至哉？世皆知文王之所以興，能得內助，而不知其所以然，蓋本於文王之躬化。故內則後妃有《關雎》之行，外則羣臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身脩故國家天下治者也。」竊謂此説庶幾得之。
風之始也。
所謂「《關雎》之亂，以為風始」是也，蓋謂《國風》篇章之始，亦風化之所由始也。孔氏曰：「言後妃之有美德，文王風化之始也。文王行化始於其妻，故用此為風教之始。」
所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。
説見二《南》總論。邦國，謂諸侯之國，明非獨天子用之也。孔氏曰：「所以風化天下之民，使皆正夫婦焉。《鄉飲酒禮》雲『乃合樂《周南·關雎》』，是用之鄉人。《燕禮》雲『遂歌鄉樂《周南·關雎》』，是用之邦國也。」王介甫曰：「凡詩用於天子者，諸侯不得用；用於諸侯者，大夫不得用，若三家以《雍》徹，而孔子非之也。此《關雎》，鄉人、邦國皆得用者，以之正夫婦也。」李迂仲曰：「詩之《雅》《頌》，惟用於宗廟朝廷郊祀宴享，非其所用者，不得用也。至於正夫婦之道，自天子達於庶人，未嘗有二道也。」
風，風也，教也。風以動之，教以化之。
承上文解風字之義。以象言，則曰風；以事言，則曰教。王介甫曰：「風之於物，方其鼓舞搖蕩，所謂動之也，及其因形移易，使榮者枯，甲者坼[17]，乃所謂化之也。《詩》之有風，亦若是也，始於風之而動，終於教之而化。」黃實夫曰：「自其本於一人言之，則謂之風。自其及於一國言之，則謂之教。聞二《南》之風者，感發其善心。被二《南》之化者，變易其氣質。動則變，變則化，天下之理也。」
然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。
説見二《南》卷首。《關雎》《麟趾》言「化」者，化之所自出也。《鵲巢》《騶虞》言「德」者，被化而成德也。以其被化而後成德，故又曰：「先王之所以教」。先王，即文王也。舊説以為大王、王季，誤矣。李迂仲曰：「二《南》皆文王之風化。《周南》之詩多為文王而作，故言王者之風；《召南》之詩多為諸侯而作，故言諸侯之風。雖曰諸侯之風，其實文王教化之所及，故言先王之所以教。先王即文王也。」程子曰：「《周南》《召南》如《乾》《坤》，《乾》統《坤》，《坤》承《乾》也。」乾始萬物，非坤無以代其終；坤終萬物，非乾無以資其始。故乾元統天，萬物所從出而無不統，《周南》之化，實似之；坤元雖生萬物，而所以生者，乃順成天意，以化其終而已，《召南》之德，實似之。楊氏亦曰：「二《南》相須以為治，蓋一體也。」
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。