肆不殄田典反厥慍紆問反，亦不隕韻敏反厥問。柞子洛反棫音域拔蒲貝反矣，行道兌吐外反矣。混音昆夷駾徒對反矣，維其喙籲貴反矣。
賦也。肆，故今也，猶言遂也，承上起下之辭。殄，絶。慍，怒。隕，墜也。問、聞通，謂聲譽也。柞，櫟也，枝長葉盛，叢生有刺。棫，白桵緌也，小木，亦叢生，有刺。《爾雅》注曰：「實如耳璫，紫赤，可啖。」拔，挺拔而上，不拳曲蒙密也。兌，通也，始通道於柞棫之間也。駾，突。喙，息也。呂與叔曰：「喙，張喙而息也，奔趨者其狀如此。」○言大王雖不能殄絶混夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞，蓋雖聖賢不能必人之不怒己，但不廢其自修之實耳。輔氏曰：「『肆不殄厥慍』，不責夫人之厲己也。『亦不殞厥問』，唯盡夫自治之道而已。若專於治人而不反之身，與雖務反身而不免責於人者，皆非聖人事也。自修之實而但言其聲問者，有其實則有其名也，其與後世所謂以虛聲恐喝之者不同矣。」然大王始至此岐下之時，林木深阻，人物鮮少，至於其後，生齒漸繁，歸附日衆，則木拔道通，昆夷畏之而奔突竄伏，維其喙息而已。輔氏曰：「四箇『矣』字，可見不期然而然之意。」言德盛而混夷自服也，蓋已為文王之時矣。呂東萊曰：「此章或以為專指大王，或以為專指文王，義皆未安。《孟子》曰：『文王事昆夷。』文王猶事昆夷，則大王安得有『昆夷駾矣，維其喙矣』之事乎？《皇矣》曰：『帝省其山，柞棫斯拔，鬆柏斯兌，帝作邦作對，自大伯王季。』然則柞棫拔、行道兌，安可指為文王之時[21]？蓋總敘周家王業積施屈伸之理，始於大王而終於文王耳。」嚴氏曰：「八章言大王、文王調服昆夷也。」陳氏謂：「《孟子》借此章首二句以説文王，鄭氏踵之，遂誤專以為文王之詩焉。」愚按：下章之首即言虞芮質成之事，則此章之末固通文王而言矣。蓋其始也昆夷不服，而大王不墜其聞，及其終也，文王德盛而昆夷自服。一章之間，神祖聖孫實相首尾。《集傳》既曰「大王始至」，又曰「至於其後」，又曰「已為文王之時」，則其歷年亦久矣。若以《皇矣》三章及《天作》之頌証之，則此章通言大王、王季、文王之事明矣。
虞芮如鋭反質厥成，文王蹶居衛反厥生葉桑經反。予曰有疏附葉上聲，予曰有先息薦反後胡豆反，葉下五反，予曰有奔奏與走通，葉宗五反，予曰有禦侮。
賦也。虞、芮，二國名。質，正。成，平也。嚴氏曰：「曲直得其平，則無爭也。」《傳》曰：「虞芮之君相與爭田，久而不平，乃相與朝周。入其境，則耕者讓畔，行者讓路；熊剛大曰：「畔謂田之疆界。讓畔，則兩界之地，耕墾皆不及。讓路，如少避長，賤避貴之類。」入其邑，男女異路，孔氏曰：「邑謂城中。如《王製》雲：『道路，男子由右，女人由左。』注雲：『以為地道尊右故也。』」斑白不提挈。孔氏曰：「年老，其髪白黑雜。提挈，有少者代之也。」入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。熊剛大曰：「古者任官，必推其人。才可以為卿則為卿，才止於大夫者，不敢居卿之位。可以為大夫則為大夫，才止於士者，不敢居大夫之位。無躁競之風，有遜讓之實。」二國之君感而相謂曰：『我等小人，不可以履君子之境。』乃相讓，以其所爭田為閒田而退。天下聞之而歸者四十餘國。」熊剛大曰：「被文王之化，自然興起而歸附之，三分天下有其二。而説者以虞芮質成之年為文王受命之年，亦以此歟？」胡庭芳曰：「來歸者四十餘國，要亦道化之所漸被，非謂有其疆土版圖也。」蘇氏曰：「虞在陜之平陸，芮在同之馮翊。平陸有閒原焉，則虞芮之所讓也。」曹氏曰：「虞芮皆在岐周之東。」蹶生，未詳其義。或曰：蹶，動而疾也；生，猶起也。蹶，動也。生是興起之意。當是一日之間，虞芮質成，而來歸者四十餘國，其勢張盛，忽然見之，如跳起。予，詩人自予也。率下親上曰疏附，相道前後曰先後，喻德宣譽曰奔[22]，孔氏曰：「喻天下以王德，宣揚王之聲[23]，使天下皆奔走而歸趨之。」武臣折衝曰禦侮。孔氏曰：「武力之臣，能折止敵人之衝突者。」○言昆夷既服，而虞芮來質其訟之成，於是諸侯歸周者衆。張子曰：「虞芮質厥成訟獄者，不之紂而之文王。」又曰：「文王之於天下，惟知正己而物正也。河內諸侯歸之猶不知怪，今河外諸侯亦來獄訟，故以此為累而身甚危也。《易》雲：『其文王與紂之事邪？是故其辭危。』此其時也。」《家語》：「子曰：『文王之道，其不可加焉。不令而從，不教而聽，至矣哉！』」而文王由此動其興起之勢，是雖其德之盛，然亦由有此四臣之助而然。故各以「予曰」起之。其辭繁而不殺者，所以深歎其得人之盛也。輔氏曰：「質虞芮之訟，初非期於興起也，而其興起之勢蹶然而動焉。此聖人之事也，然亦豈一己所能獨致哉？故周公以為四臣之助為多。其辭諄複，深嘆其得人之盛，其意深矣，其所以戒成王者切矣！所謂四臣者，謂有此四等之臣耳，固非止為四人而已也。」
《緜》九章，章六句。
一章言在豳，二章言至岐，三章言定宅，四章言授田居民，五章言作宗廟，六章言治宮室，七章言作門社，八章言至文王而服混夷，《孟子》曰：「『肆不殄厥慍，亦不隕厥問』，文王也。」《集注》曰：「本言大王事昆夷，雖不能殄絶其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。」九章遂言文王受命之事。愚按：所謂受命者，蓋諸侯歸文王，則文王於天命似有不得而辭者矣。然亦推原之詞耳，非謂其有改元稱王之事也。餘說見上篇。輔氏曰：「以上三篇，皆周公作以戒成王之詩。《文王》則專美文王之德，《大明》則追述王季、大任、文王、大姒以及武王之德，《綿》則又追述大王、大薑、文王之德耳。其意則蓋歷述其先王積累德業之盛，以見成王之任大責重，不可不謹戒而保守之耳。」
《序》：「文王之興，本由大王也。」彭氏曰：「周之得天，自文王之得民始；民心之歸周，自大王之得民始。故《序》言文王之事本由大王，而一詩之意大要主民而言也。」曹氏曰：「《書》所謂『大王肇基王跡』是也。」陳夀翁曰：「王跡肇基於大王，而王業漸大於文王，此追王所以自大王始，而此詩推本文王之受命亦自大王之遷岐始也。然言文王受命，唯至於虞芮質成者，蓋人心所歸即天命所在也。」
芃芃薄紅反棫雨逼反樸音卜，薪之槱音酉之。濟濟子禮反辟音壁王，左右趣葉此苟反之。
興也。芃芃，木盛貌。樸，叢生也，言根枝迫迮音窄相附著直畧反也。槱，積也。嚴氏曰：「積以待其乾而用之。」濟濟，容貌之美也。辟，君也。君王，謂文王也。○此亦以詠歌文王之德。言芃芃棫樸，則薪之槱之矣；濟濟辟王，則左右趣之矣。蓋德盛而人心歸附趣向之也。
濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峩峩五歌[24]，髦士攸宜葉牛何反。
賦也。半圭曰璋。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之；亞祼以璋瓚，孔氏曰：「《玉人》雲大璋、中璋、邊璋，皆是璋瓚也。《郊特牲》曰：『灌以圭璋。』故知璋為璋瓚。《祭統》雲：『君執圭瓚祼屍，大宗伯執璋瓚亞祼。』《小宰》雲：『凡祭祀，贊祼將之事。』是助行祼事，非獨一人。」左右奉之。其判在內，亦有趣向之意。峩峩，盛壯也。錢氏曰：「衣冠偉壯之貌。」髦，俊也。輔氏曰：「此章則因首章所言，而賦以足成其意。俊髦之士至誠一意於奉璋助祭之時，峩峩然無不得其所宜。此則尤可見其趣向之意。先生謂左右之奉璋瓚，其判在內，亦有趣向之意，則此章雖是賦體，而亦兼興意也。」
渒匹世反彼涇音經舟，烝徒楫音接，葉籍入反之。周王於邁，六師及之。
興也。渒，舟行貌。涇，水名。王介甫曰：「涇在周地，興所見也。」烝，衆。楫，櫂。於，往。邁，行也。六師，六軍也。嚴氏曰：「文王未有六軍，以《大雅》皆述王者之事，故言六軍。」○言渒彼涇舟，則舟中之人無不楫之；周王於邁，則六師之衆追而及之。蓋衆歸其德，不令而從也。陳氏曰：「汲汲然而及之，不待戒命而至。」輔氏曰：「此章又見不徒奉璋助祭之士歸向之如此，至於文王一有所往，則六軍之衆亦必追而及之，則人心之歸向又可見矣。於邁，謂有所征往也，如伐崇與密須及戡黎之事皆是也。助祭，內事也；於邁，外事也。或外或內，而人心之歸向無異焉，則文王之振作綱紀之道至矣。故下兩章遂言之。」
倬陟角反彼雲漢，為章於天葉鐵因反。周王夀考，遐不作人。
興也。倬，大也。雲漢，天河也，在箕、鬥二星之間，其長竟天。《爾雅》注曰：「箕，龍尾；鬥，南鬥。天漢之津梁也。」章，文章也。文王九十七而終，故言夀考。遐，與何同。遐，古注並諸家皆作「遠」字，甚無道理。《禮記》注訓「胡」字，甚好。劉辰翁曰：「遐不，何不也。」作人，謂變化鼓舞之也。鼓之舞之之謂作，如擊鼓然，自然使人跳舞踴躍。曹氏曰：「作者，鼓舞振動之意。商之末世，士氣卑弱甚矣，非鼓舞振動之，烏能自奮而有成哉？」○此章隻是説雲漢「為章於天，周王夀考」，豈不能「作人」也。上二句皆是引起下麵説，畧有些意思傍著，不須深求，隻如此讀過便得。輔氏曰：「此章方言人心之所以歸向於文王者，又王能有以振作之故也。作人非一日偶然之可為也，必積累漸漬之久乃底於成，故曰『周王夀考，遐不作人』。先生嘗語學者曰：『此等語言，自有箇血脈流通，但涵詠久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理言語，卻壅滯了詩人說底意思[25]。周王既是夀考，豈不作成人才？此事已自分明，更著箇「倬彼雲漢，為章於天」喚起來，便愈見活潑潑地。此六義所謂興也。興乃興起之義，凡言興者皆當以此例觀之。《易》以言不盡意，而立象以盡意，蓋亦如此。』」嚴氏曰：「雲漢倬然明大，為文章於天矣。文王自少至老，所以興起人者多[26]。人心之善，作之則興；凡自暴自棄，習俗益流於下者，由上之人無以興起之耳。故《孟子》曰：『待文王而後興者，凡民也。』蓋人同此心，心同此理，非外立一道以強其所無，特作而興之，使之自不能已，不知所以然而然。如樂則生矣，生則烏可已，不知手之、舞之、足之、蹈之也。」陳少南曰：「聖人久於其道，而天下化成也。」
追對廻反琢陟角反其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。
興也。追，雕也。金曰雕，玉曰琢。孔氏曰：「此經上下相成，所追琢者即金玉也。」相，質也。勉勉，猶言不已也。凡網罟，張之為綱，理之為紀。孔氏曰：「綱者，網之大繩，舉綱為張網之目，故『張之為綱』。紀者，別理絲縷，故『理之為紀』。」劉辰翁曰：「綱紀，即是作人之意。」○追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質者至矣。勉勉我王，則所以綱紀乎四方者至矣。「遐不作人」，隻是説他鼓舞作興底[27]，功夫細密處又在此一[28]，如曰「勉勉我王，綱紀四方」，四方都在他線索內，牽著都動。文蔚曰：「勉勉，即是純亦不已否？」曰：「然，如『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質真箇是堅實。」〇吳伯豐問：「《傳》曰：『追琢其章，所以美其文；金玉其相，所以美其質。』然不知所美之人為誰？」先生曰：「追琢、金玉，以興我王之勉勉爾。夫文王能自追琢，而至於有其文章；能自金玉，而至於成其美質，則其所以自勉自治者，極其深厚矣。故詩人贊詠之，曰勉勉我王，所以綱紀四方者至矣。綱謂張設之，紀謂經理之也。」嚴氏曰：「文王作成人才，而提綱領以振起之。外則追琢之，使有成器之文；內則金玉之，使有可貴之質。作人之功如此，文王則勉勉不已，以維持四方而綱紀之也。」
《棫樸》五章，章四句。
此詩前三章言文王之德為人所歸，後二章言文王之德有以振作綱紀天下之人，而人歸之。輔氏曰：「四章言振作，五章言綱紀。振作謂變化鼓舞之，不容怠廢也；綱紀謂統括維繫之，不容渙散也。此天下之人、奉璋之士、六軍之衆、四方之民所以無不歸附趣向之也。」愚按：一章、二章則言左右近臣歸向文王，三章則言六軍之衆歸向文王也，四章言文王振作天下之人也，五章言文王綱紀天下之人也。然歸向之者不離於前後左右，則其振作綱紀於人者無不至也。振作綱紀之者至於久遠，則其歸向之者益以衆也。自此以下至於《假樂》，皆不知何人所作，疑多出於周公也。
《序》：「文王能官人也。」
《序》誤。
瞻彼旱麓音鹿，榛楛音戶濟濟子禮反。豈弟君子，幹祿豈弟。
興也。旱，山名。嚴氏曰：「不知山所在，闕之可也。」麓，山足也。榛，似栗而小。楛，似荊而赤。濟濟，衆多也。豈弟，樂易也。君子，指文王也。○此亦以詠歌文王之德。言旱山之麓，則榛楛濟濟然矣；豈弟君子，則其幹祿也豈弟矣。幹祿豈弟，言其幹祿之有道，猶曰「其爭也君子」雲爾。彭氏曰：「呂氏雲：『旱麓之木所以濟濟者，非有藝植灌溉之勤，特不使戕之者至焉耳。君子福祿之盛者，非致力於其間也，特以豈弟保其所有而已，此所謂「幹祿豈弟」也。』六章始末皆言『豈弟幹祿』，不中變而之他也。」陳氏曰：「君子求福也，亦樂易而已，其諸異乎人之求歟？」嚴氏曰：「豈弟者，德盛仁熟、和順充積之謂也。幹祿非文王之心，詩人言幹祿者，謂在我有以致之，猶曰『自求多福』，非有心求之也。首章言文王受祿以德[29]。」輔氏曰：「樂易則無汲汲勞苦之意，蓋優遊寬裕以自盡其在我之理而已，是非有意於幹祿也。自詩人詠歌之，則以為得所以幹祿之道雲耳。」
瑟所乙反彼玉瓚才旱反，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降葉乎攻反。
興也。瑟，縝密貌。玉瓚，圭瓚也。以圭為柄，黃金為勺，青金為外，而朱其中也。孔氏曰：「圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚。瓚，盛鬯酒，以黃金為勺，有鼻口，酒從中流出。《玉人》雲：『祼圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。』《典瑞》注引《漢禮》『瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺』，則瓚如勺，為槃以承之也。」黃流，鬱鬯也。釀秬黍為酒，築鬱金煮而和之，使芬芳條鬯，以瓚酌而祼之也。孔氏曰：「秬，黑黍一秠二米者也。釀秬為酒，以鬱金和之。草名鬱金，則黃如金色。酒在器流動，故曰黃流。」〇《周禮·鬱人》「掌和鬱鬯」，注：「鬱，草名，十葉為貫，百二十貫為築，以煮之鐎中。」秬鬯是不和鬱[30]。〇《本草》注曰：「鬱金草，其花十二葉，為百草之英，三月有花，狀如紅藍，煮之用為鬯，合而釀酒，以降神也。」攸，所。降，下也。○言瑟然之玉瓚，則必有黃流在其中；豈弟之君子，則必有福祿下其躬。明寶器不薦味，而黃流不注於瓦缶，則知盛德必享於祿夀，而福澤不降於淫人矣。嚴氏曰：「言各以類應也。次章言盛德必得其福。」輔氏曰：「此又承上章，言豈弟君子則福祿自然降下其躬。蓋亦不待乎求之之意。」
鳶弋專反飛戾天葉鐵因反，魚躍於淵葉一均反。豈弟君子，遐不作人？
興也。鳶，鴟類。戾，至也。李氏曰：「《抱樸子》曰：『鳶之在下無力，及至乎上聳身直翅而已。蓋鳶之飛全不用力，亦如魚躍怡然自得，而不知其所以然也。』」遐、何通。○言鳶之飛則戾於天矣，魚之躍則出於淵矣。豈弟君子，遐不作人乎？言其必作人也。張子曰：「鳶飛魚躍，物樂其生。豈弟君子，遐不作人乎？」嚴氏曰：「三章言作人之妙也。鳶飛魚躍，言天壤之內莫不自得其性，而不知所以然也。豈弟文王，何不作人乎？言必有以興起之，而使之不自已也。」謝上蔡曰：「『鳶飛戾天，魚躍於淵』，猶韓愈謂『魚川泳而鳥雲飛』，上下各得其所也。詩人言如此氣象，周家作人似之。」輔氏曰：「《棫樸》之詩，言文王德盛，而人心自然歸向之；《旱麓》之詩，言文王之德盛，而上天自然福祿之。如此，則《棫樸》之詩言作人可也，而《旱麓》亦言作人之事者，何哉？愚讀《洪範》『五皇極』章有曰：『皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。』蓋言人君能建其極，則為五福之所聚，而又有使民觀感而化焉，則是又能布此福而與其民也。大抵其一章首尾皆以成就天下人才為説，由是推之，則《旱麓》之詩亦以『作人』為言者亦宜矣。蓋聖人之得名位者，豈以其身自斂其福祿哉？必使天下之人各羞其行而邦其昌，然後為福也。」