修齊治平，總是格物。
——《答甘泉》
在中國傳統思想中，修身之重要，貫穿人生，決定其做事能力和態度，更決定了人生境界。北宋趙頊（宋神宗）上台後，要王安石變法圖強。保守派頭領司馬光攻擊王安石，認為他無法擔此重任，隻會搞砸。趙頊問他理由，司馬光囁嚅地說，王安石一年不洗澡，胡子是虱子的樂園，連身都不修，何以能治國？
北宋初期，中國形成兩種重要思潮，一是以王安石知行合一為代表的功利派，二是以司馬光為陣營的理學派。功利派講究的是搞活經濟，富國強兵，一切以經濟建設為前提，連帶著在製度上動點外科手術。功利派主張人要實事求是，隻要目的正確，就應該先幹了再說，這就是即知即行，而理學家則注重先知後行，若想做成大事，必須先修身，通過格物致知誠意正心先把自己鍛造成聖人，然後再去事上驗證，但去哪些事上實驗，仍有秩序，要先在家庭中實驗，看是否能齊家，齊家後再去國上驗證，看是否能治國，最後則要去天下驗證，看是否能平天下。
按王安石的看法，這些理學家的理論純是壁上行，除了壁虎和武林高手外，無人能做到。這當然也是理學家的致命缺陷：先知而後行，當知盡後，大勢已失，所有的修身奇功都成了屠龍之計。王安石的功利派，則認準了評價人的價值的唯一標準就是其呈現出來的事業，一切以功利為主導。至於修身，他們清醒地意識到，必須到事情上去修，純粹的修身，隻是修個不死身，修個僵屍身，對於社會大眾，毫無用處。
不過，宋王朝的功利派把目光重點放到治國上，至於齊家和平天下遠沒有涉及，這恰好由其注重實際功利，不好高騖遠，隻先解決眼前問題的優點所決定。王安石不是沒有讀過《大學》，他過目不忘，智慧超群，自然也不會對《大學》的後四目（修身齊家治國平天下）研究不深，他沒有打通修齊治平，隻是因為不想過多地糾纏於理論，忽略了現實問題。
直到王陽明的出現，完成了王安石等功利派傳奇人物不曾完成的任務。孔子說，吾道一以貫之，王陽明就把修齊治平用良知貫穿起來，成功地在理論上解釋了修齊治平是一回事。
朱熹曾為白鹿洞書院書寫院規，其中有“修身之要”一條，方法是：言忠信，行篤敬，懲忿，窒欲，遷善，改過。王陽明則認為，這些方法必須到家庭、朝廷（國家）和天下去實施，隻在自己的小圈中運行，就無法做到真正的修身。修身注重的是誠。
在一篇文章中，王陽明這樣談道：
君子修身，重要的不是外在的成就，而是內在的提高；對待父母，重要的不是虛名，而是實實在在的孝心。應隆這樣通過自己的努力獲得高貴顯赫的地位，就足以說明他已經建功揚名並且修身有成了嗎？這些其實都隻是外在表現。應隆讓父母得到了皇上的恩寵榮耀，就真的足以讓父母受人讚揚並且算得上是對父母有實實在在的孝心？我看這也隻是虛名而已。孔夫子說：“修身是有講究的，不明白什麼是真正的善，不可能真正實現修身的理想。”這就是“中”，這樣去修身才不會偏離正道。“使父母高興也是有講究的，不能誠實地自我反省，就不可能真的讓父母高興。”這才是“實”，才是實實在在的有孝心。
修身先要在家庭中做，要齊家。領導者如何齊家，第一要以身作則；第二要有家訓；第三要讓家人嚴格按照家訓來做；第四，管住家人，不能讓家人打著自己的幌子去獲取利益；最後，不要照顧家人太多，讓他們自己管理好自己的事。
王陽明給他兒子的家訓，名為《示憲兒》：
幼兒曹，聽教誨：勤讀書，要孝弟；學謙恭，循禮義；節飲食，戒遊戲；毋說謊，毋貪利；毋任情，毋鬥氣；毋責人，但自治。能下人，是有誌；能容人，是大器。凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是凶類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。吾教汝，全在是。汝諦聽，勿輕棄。
這道家訓大意是說：孩子們啊，聽我的教誨：你們要勤奮讀書，孝順父母，敬愛兄長；要學習謙恭待人，一切要適宜和遵循禮節；要節製飲食，少玩遊戲；不要說謊，不能貪利；不要任情耍性，不要與人鬥氣；不要責備他人，要懂得自我管理。能放低自己身份，是有誌氣的表現；能容納別人，是有度量的表現。做人的尺度就是心地的好壞；心地好，就是好人；心地惡，就是惡人。這就如同樹上的果子，它的心是蒂；如果蒂先敗壞了，果子必然墜落。我現在教誨你們的，全都在這裏。你們應好好聽從，不可丟棄。