宇宙有多方麵；若有一方麵引起一哲學家之特別注意，則彼即執此一端，以概其全；詹姆士所說，已如上述。究竟宇宙果有幾多方麵耶？概括言之，吾人所經驗之事物，不外天然及人為兩類。自生自滅，無待於人，是天然的事物。人為的事物，其存在必倚於人，與天然的恰相反對。吾人所經驗之世界上，既有此兩種事物，亦即有兩種境界。現在世界中，有好有不好，已如上述；哲學家中有有“見”於天然之好，既以天然境界為好，而以人為境界為不好之起源者；亦有有“見”於人為境界之好，即以人為境界為好，而以天然境界為不好之起源者。如老子說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”（《道德經》十九章）主張返於“小國寡民”之烏托邦。而近代西洋哲學家，如培根（Bacon）、笛卡兒（Descartes）之流，則主張利器物，善工具，戰勝天然，使役於人。其實兩境界皆有其好的與其不好的方麵。依老子所說，小國寡民，抱素守樸，固有清靜之好；然亦有孟子所謂，“洪水橫流，草木暢茂，禽獸逼人”之不好。主戰勝天然者所理想之生活富裕，用器精良，固有其好；而五色令人目盲，五聲令人耳聾；老子之言，亦不為無理。此皆以不甚合吾人理想之境界為理想境界。此等程序，謂之理想化（idealization）。哲學家亦非有意好為理想化，特多為其“見”所蔽耳。
實際的世界，有好有不好；實際的人生，有苦受亦有樂受。此為事實，無人不知；哲學史中大哲學家亦無不知；其所諍辯，全在對於此事實之解釋及批評。就以上所說，略加推廣，則哲學史中，有一派哲學家以現在之好為固有，而以現在之不好為起於人為。依此說則人本來有樂無苦，現在諸苦，乃其自作自受，欲離諸苦，須免除現境，返於原始。諸宗教中之哲學，大都持此說法。又有一派哲學家，則以現在之不好，為世界之本來麵目，而現在之好，則全由於人力。依此說則人本來有苦無樂，以其戰勝天然，方有現在之情形；若現在世界，尚未盡如人意，則惟有再求進步而已。中國哲學史中，性善與性惡之辯——即一派哲學家謂人性本善，其惡乃由於習染；一派則謂人性本惡，其善乃由於人為（即荀子所謂偽）——為一大問題。而希臘哲學史中，“天然或人定”之爭——即一派哲學家謂道德根於天然，故一而不變；一派則謂純係人意所定，故多而常變。歐洲近古哲學中，有神與無神之辯——即謂宇宙係起於非物質之高尚原理抑係僅由盲力——亦為難解決的問題。凡此諸爭辯，其根本問題，即是好及不好之果由於天然或人為；“好學深思之士，心知其意”者，當自知之。
既有如此相反的哲學，則其實現之道，亦必相反。道，路也；此所謂道，正依此義。上所說之哲學，其一派謂人為為致不好之源；人方以文明自喜，而不知人生苦惱，正由於此。若依此說，則必廢去現在，返於原始。本老子所謂“日損”（《道德經》四十八章），今姑名此派哲學曰損道。其他一派則謂，現在世界，雖有不好，而比之過去，已為遠勝；其所以仍有苦惱者，則以吾人尚未十分進步，而文明尚未臻極境也。吾人幸福，全在富有的將來，而不在已死的過去。若依此說，則吾人必力圖創造，以人力勝天行，竭力奮鬥，庶幾將來樂園不在“天城”[CityofGod，西洋中世紀宗教家聖奧古斯丁（St.Augustine）所作書名]而在“人國”（KingdomofMan，培根NovumOrganum中語）。本老子所謂“日益”，今姑名此派哲學曰益道。