我們於以下再就忠恕是實行道德的方法說。此所說道德，是指仁說。仁是所謂五常之首，是諸德中的最重要的一德。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語》）朱子《集注》說：“譬，喻也；方，術也。近取諸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲，亦猶是也。然後推其所欲，以及於人，則恕之事，而仁之術也。”或問仁恕之別。朱子說：“凡己之欲，即以及人，不待推以譬彼而後施之者，仁也。以己之欲，譬之於人，知其亦必欲此，而後施之者，恕也。此其從容勉強，固有淺深之不同，然其實皆不出乎常人一念之間。”朱子此所說恕，兼忠恕說。仁即是上文所說，聖人無為的忠恕。忠恕即是上文所說，學者著力的忠恕。如欲有無為的忠恕，則需從著力的忠恕下手。所以忠恕是“仁之方”，言其為行仁的方法也。
行仁的方法，統言之，即是推己及人；分言之，即是己之所欲，亦施於人，己所不欲，勿施於人。而此所說欲或不欲，即是平常人之欲或不欲，所謂“不出乎常人一念之間”。
孟子對於孔門的這一番意思，有很深的了解。齊宣王說“寡人有疾，寡人好色”，所以不能行仁政。孟子說：如果因你自己好色，你知天下人亦皆好色，因而行一種政治，使天下“內無怨女，外無曠夫”，這就是仁政。齊宣王又說“寡人有疾，寡人好貨”，所以不能行仁政。孟子說：如果因你自己好貨，你知天下人亦皆好貨，因而行一種政治，使天下之人，皆“居者有積倉，行者有裹糧”，這就是仁政。孟子這一番話，並不是敷衍齊宣王的話，所謂仁政，真正即是如此。孟子說：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。”推即是推己及人，即是行忠恕。不待推而自然及人，即是仁。不待推而自然及人，必須始自推己及人，所以忠恕是仁之方，是行仁的方法。
孔孟所講忠恕之道，專就人與人的關係說。再進一步說，人不僅是人，而且是社會上某種的人，他是父，是子，是夫，是婦。一個父所希望於他的子者，與他所希望於別人者不同。一個子所希望於他的父者，與他所希望於別人者亦不同。《大學》，《中庸》，更就這些方麵講忠恕之道。《大學》說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”一個人在社會中，有一個地位。這個地位，有它的上下左右。他所惡於他的上者，亦必為其下所惡。既知為其下所惡，則即毋以此施於其下。此即是“己所不欲，勿施於人”。此即是恕。從另一方麵說，一個人所希望於其上者，亦必為其下所希望。既知為其下所希望，則以此施於其下，此即是己之所欲，亦施於人，此即是忠。
《中庸》說：“《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止，忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之，未能也。”一個人若不知何以事父，則隻需問，在事父方麵，其自己所希望於其子者是什麼。其所希望於其子者，即其父所希望於其自己者。他如以此已事其父，一定不錯。此即是己之所欲，亦施於人。此即是忠。自另一方麵說，在事父方麵，一個人若不知他的父所不希望於他自己者是什麼，則隻需問其自己所不希望於其子者是什麼。他如勿以此事其父，一定不錯。此即是己所不欲，勿施於人，此即是恕。在各種社會製度內，父子兄弟等所互相希望者不必同。但如此所說的忠恕之道，則總是可行的。
忠恕之道，是以一個人自己的欲或不欲為待人的標準。一個人對於別的事可有不知者，但他自己的欲或不欲，他不能不知。《論語》說：“能近取譬。”一個人的欲或不欲，對於他自己是最近的。譬者，是因此以知彼。我們說：地球的形狀，如一雞蛋。此即是一譬，此譬能使我們因雞蛋的形狀而知地球的形狀。一個人因他的自己的欲或不欲，而推知別人的欲或不欲，即是“能近取譬”。
孟子說：“權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。”對於物之輕重長短，必有權度以為標準。對於別人的心，一個人亦有權度。這權度即是一個人的欲或不欲。一個人有某欲，他因此可推知別人亦有某欲。如此，他自己的某欲，即是個權，是個度。他知別人亦有某欲，則於滿足他自己的某欲時，他亦設法使別人亦滿足某欲，至少亦不妨礙別人滿足某欲。此即是推己及人，此即是“善推其所為”。
《大學》所謂“絜矩”，亦是這個意思。一個人的欲或不欲，譬如是個矩，“所惡於上，毋以使下”等，即是以自己的矩去度量別人。所以，“所惡於上，毋以使下”等，是絜矩之道。
《中庸》說執柯伐柯，其則不遠。一個人以他自己的欲或不欲去度量別人時，他自己的欲或不欲，即是個標準，即是個“則”。朱子《語錄》說：“常人責子，必欲其孝於我，然不知我之所以事父者曾孝否。以我責子之心，而反推己之所以事父，此便是則也。常人責臣，必欲其忠於我，然不知我之事君者盡忠否。以我責臣之心而反之於我，則其則在此矣。”一個人若何待人的“則”，便在他自己的心中。所以執柯伐柯，雖其則不遠，然猶須睨而視之，至於一個人若何待人之則，則更不必睨而視之。所以執柯伐柯之則，猶是遠也。