沒有什麼東西，可以簡單的說好或不好，都要有一個度，都要適可而止。任何事物都不能走極端，天堂的極端就是地獄，愛的極端是仇恨，甚至是殺戮。這也算是辯證法吧。
對社會而言，建構建康合理的社會，不應是簡單地追求高福利的社會，更不應該是信奉竟爭的社會。福利社會是人類社會發展的過程中，最接近人類理想的一種社會製度，然而相對於竟爭激烈的現代社會，它會處於劣勢。無論你多麼發達、多麼富裕，社會福利越高，整個社會的竟爭能力就越低。那麼，竟爭社會就是建康合理的社會嗎？竟爭就一定是一個好東西嗎？非也。竟爭也不一定是一個好東西，它往往會扼殺一切。試看現代社會竟爭愈演愈烈，最終使我們的生活、生命遭受威脅，三鹿奶粉事件就是一個證明。說得嚴重點，弄不好整個社會，整個人類的生存環境，都會被竟爭所損害，所毀滅。
二者都不好，那將如何呢？
二者都不能缺，關鍵是適度。竟爭和福利是維係一個健康的社會的二條鎖鏈，需要精心算計並小心把握尺度。我們又該如何把握這兩個尺度呢？
福利，應保證每一個人的基本的生存權，具體地講，最起碼要有吃有喝，有一個安身的窩。衣食住行，前三項是生存的基本要素，最後一項行是發展的基本要素。而竟爭，則應“封頂”，即不得越過遊戲規則，又不可打拚無度。
追逐財富、權力、名譽、奢華，隻有把握在“遊戲”這個度上才是建康的，有益的。所謂“遊戲”，其實質就是娛樂身心，追求快樂。所有把追逐財富，權力、榮譽、奢華等上升到理想而終生奮鬥者，是十分危險的。這意味著一個人在竟技場上一直跑到死，跳到死，打到死，是一場一直讓運動員累死為止的無極限運動。
人生的意義並不僅僅止於竟技，更不應該死竟技場上。如果每一人的結果，都是死在竟技場上，這是多麼恐怖的世界。而大多數人並不明白這個道理。沒有財富、權力、榮譽、奢華，一樣有美好的人生。要知道財富、權力、榮譽、奢華，都是社會共有的。沒有人可以享盡，拚其一生去占有它，這本身就是不道德的。隻有抱著遊戲心態的人，在他們的麵前，這一切才有可能是拿得起放得下的。否則，往往會不擇手段，膽大妄為，挺而走險，置法律和道德於不顧，最後危及自己也危害社會。
一個人，一生可以享用的財富是有限的。很多成功者在成功後，看清了事物的本質，體會到遊戲兩字的意義，所以能把大筆大筆的財富捐獻出來。取之於民用之於民。如果把攫取財富，當作終生奮鬥的目標，當作一生的理想，這種心態不能改變，我們怎能奢望、他們奉獻出自已的勝利果實，如果成功者名利雙收者，始終認為自已是高人一等的，絕頂聰明的人，是一個理性的，為了獲得作出了巨大犧牲的人，我們怎能奢望他，施舍那些缺乏理性，沒有理想，沒有奮鬥精神，智商低下的人呢？希特勒認為日爾曼人是優異的民族，那是十八世紀的學者，一群專們研究頭臚的科學家，給他提供了臚象學的科學依據，所以他實行種族大屠殺的政策。他的最得意的著作是《我的奮鬥》，他成功，當了國家元首，是德國的不幸。也是世界的不幸，有趣的是，若幹年前一個自我感覺良好的女明星，也寫了一本《我的奮鬥》，號稱億萬富姐，結果因偷稅漏稅，並且揚言要抗稅，被弄得身陷囹圄。可見抱定高人一等是有害的，具有奮鬥精神，應該鼓勵以社會的健康和諧為前題。這是中國人傳統的中庸之道的思維。這也難怪近年來，人們又掀起了國學熱，想起了孔聖人。凡稱聖人者自然要高出英雄豪傑們一個頭，因為他們比所謂英雄豪傑，更清楚地洞悉了生命的本質，人類社會的本質。