【注釋】
①經德不回：經，行；回，曲。②幹：求取之意。
【譯文】
孟子說：“堯、舜是以天性為善的人，商湯、周武王是通過修行返歸了天性。舉止、儀容無不合乎禮的，是德行修養的極致。為死者吊喪而悲哀，不是為了做給生者看的；恪守德行必定不違背，不是為了謀取爵祿；言語必定誠實，不是為了表明自己行為端正。君子依法度行事，以此等待天命罷了。”
孟子曰：“說大人①，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞②，榱題數尺③，我得誌，弗為也。食前方丈④，侍妾數百人，我得誌，弗為也。般樂飲酒⑤，驅騁田獵，後車千乘，我得誌，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之製也。吾何畏彼哉？”
【注釋】
①說（shuì）：向……進言。②堂高：此處指堂階之高。③榱（cuì）題：也叫“出簷”，指屋簷的前端。④食前方丈：食物在麵前擺了一丈見方，形容食物極多。⑤般（pán）樂：大肆作樂。
【譯文】
孟子說：“向身居高位的諸侯進言，就要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裏。哪怕他們的堂階高兩三丈，屋簷好幾尺寬，我若得誌，便不屑於此；哪怕他們佳肴滿桌，姬妾幾百，我若得誌，便不屑於此；哪怕他們飲酒狂歡，馳驅打獵，隨從車輛成百上千，我若得誌，便不屑於此。他們所做的，都是我所不屑於做的；我所做的，都符合古代的製度，我為什麼要怕他們呢？”
孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
【譯文】
孟子說：“修養心性的最好辦法是減少欲望。一個人如果欲望很少，即便善性有所失去，那也隻是極少的；一個人如果欲望過多，即便善性還有所保留，那也是極少的了。”
曾皙嗜羊棗①，而曾子不忍食羊棗②。公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美③？”
孟子曰：“膾炙哉！”
公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”
曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”
【注釋】
①羊棗：何焯《義門讀書記》雲：“羊棗非棗也，乃柿之小者。初生色黃，孰則黑，似羊矢。”今日俗稱牛奶柿。②曾子：曾參，曾皙的兒子。③膾炙：魚肉切成薄片則稱膾；炙，烤肉。
【譯文】
曾皙喜歡吃羊棗，曾子因而不忍心吃羊棗。公孫醜問道：“烤肉片和羊棗哪個更美味？”
孟子說：“當然是烤肉片美味了！”
公孫醜說：“那麼曾子為什麼吃烤肉片而不吃羊棗呢？”
孟子說：“烤肉片是大家都喜歡吃的，而羊棗隻是曾皙個人喜歡吃的。這就像避諱尊長者的名諱而不避諱姓一樣，因為姓是大家共同的，而名是個人獨有的。”
萬章問曰：“孔子在陳曰①：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’②。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張、曾皙、牧皮者③，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然④，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行⑤，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎⑥！鄉原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼⑦？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者⑧，是鄉原也。”
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠⑨，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣⑩。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【注釋】
①此處所引文見《論語·公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”與萬章所引略有出入。②此處引文見《論語子路》。原文與孟子所引相同。③琴張：人名，生平不詳；牧皮：人名，生平不詳。④嘐嘐（xiāo）：趙歧注：“誌大言大者也。”⑤夷：平。一說為語助詞，無義。⑥鄉原：也作“鄉願”。指鄉裏中道貌岸然，實際上欺世盜名之人，類似今日所謂的“好好先生”。 此句話出自《論語·陽貨》，原文為：“子曰：‘鄉原，德之賊也。’”⑦踽踽（jǔ）：獨行的樣子。涼涼：淡薄，冷漠，與人疏遠。⑧閹：指閹人，即宦官。閹然，指像宦官那樣巴結逢迎的樣子。⑨莠：對穀物有害的雜草。⑩反：同“返”。經：正道。慝（tè）：奸邪，邪惡。
【譯文】
萬章問道：“孔子在陳國說：‘為何不歸去呢！我的那些學生們雖然狂放誌大，但都懂得進取而不忘本。’孔子在陳國，為什麼會思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘找不到言行合於中正之道的人相交，那也要和狂放和狷介之人交往。狂放的人具有進取精神，狷介的人有所不為’。孔子難道不想和言行合於中正之道的人相交嗎？隻是找不到而已，因此隻能求其次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麼樣的人才可以叫作狂放的人？”
孟子說：“像琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子所謂的狂放之人。”
萬章問：“為什麼說他們是狂放之人呢？”
孟子說：“他們誌向遠大，言語誇張，口中總是說著：‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻很難和他們的言語相合。這種狂放之人如果也找不到，那就和潔身自好的人交往好了，這些潔身自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者更次一等的人。孔子說：‘從我的家門口經過卻不進到我家來，而我並不感到遺憾的，那就隻有好好先生了吧！好好先生是戕害道德之人。’”
萬章問：“什麼樣的人算是好好先生呢？”
孟子說：“好好先生會批評狂者說：‘為什麼要這樣誌大言大呢？言語不能夠和行為相符合，行為不能夠和言語相照應，就隻會說古人呀，古人呀！’又批評狷者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世代，就要為這個世代做事，這樣不就行了嗎？’像宦官那樣八麵玲瓏，四處逢迎的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是好好先生，他也到處都表現得像個好好先生，孔子卻認為他是戕害道德的人，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要非難他，好像他也沒有什麼不對，你要指責他卻又找不出什麼好指責的。他隻是和世俗同流合汙，為人看起來忠誠老實，行為看起來清正廉潔，大家都喜歡他，他自己也自認為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯、舜之道，所以說他是‘戕害道德的人’。孔子說：‘我厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，因為怕它損害禾苗；厭惡花言巧語，因為怕它擾亂正義；厭惡誇誇其談，因為怕它混淆真實；厭惡鄭國的音樂，因為怕它擾亂雅樂；厭惡紫色，因為怕它混亂正宗的紅色；厭惡好好先生，因為怕他擾亂道德。’君子的所作所為不過是為了讓一切回歸正道罷了。回歸正道，老百姓就會興起奮發；老百姓興起奮發，也就沒有邪惡了。”
孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶①，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱②，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生③，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也。近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！”
【注釋】
①皋陶（yáo）：舜時之臣，執掌刑獄。②萊朱：湯時之臣。③太公望：即薑尚。散宜生：文王時的賢臣。
【譯文】
孟子說：“從堯、舜到商湯，經曆了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見堯舜之道而繼承的；像商湯，則是聽聞堯、舜之道而繼承的。從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見商湯之道而繼承的；而像文王，則是聽聞商湯之道而繼承的。從周文王到孔子，又過了五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見文王之道而繼承的；而像孔子，則是聽聞文王之道而繼承的。從孔子到現在，又過去一百多年了，離聖人在世的年代還並不遠，距離聖人的家鄉也如此之近，但是卻已經沒有親眼看見聖人之道而繼承的人了，隻怕以後也沒有聽聞聖人之道而繼承的人了吧！”