十
你診治我的疾病，你讓你的婢女的兒子恢複了身體的健康，為的是能給他另一種更好、更可依賴的健康。
此時在羅馬我仍然和那些騙人的假“聖人”保持著聯係：因為我不但跟普通教徒、“聽講者”———我的房東就是其中的一個，我在他家裏患病並痊愈———而且還跟他們所謂的“選徒”來往。
那時我依然覺得犯罪的不是我們自己，而是不清楚哪個劣根在我們身上犯罪，於是我竟以置身事外而感到自豪；所以，我幹了壞事卻不願意認罪，不願意求你拯救我犯罪的靈魂，我習慣於推脫自己的罪責，卻歸罪於某個與我在一起但並不是我所有的事物。其實這全都是我自己，我的狂妄把自己一分為二，使我與我相互對抗，我不承認自己即是犯罪者，使得這罪行更是無可救藥了；我是這樣無賴野蠻，寧肯你全能的天主在我身上遭受失敗而任我毀滅，也不願你戰勝我而拯救我。
你還沒有“為我的嘴設下屏障，為我的唇裝設機關，讓我的心不傾向於邪惡的言語，讓我不與作惡的人臭味相投”，所以我仍然與他們的“選徒”往來，但我已不打算再對這種荒謬的學說繼續深造了；在我尚未找到更可信賴的學說之前，我決定暫時保留，但已較為冷漠疏遠了。
這時另一種想法已在我心中產生，覺得當時所稱的“學院派”哲學家的見識高於這些人，他們主張對一切表示懷疑，認為人不可能真正懂得真理。我覺得他們的學說就是當時一般人所介紹的，其實我還沒有抓住他們的真實想法。
我也毫無保留地批評我的房東，我認為他過分相信摩尼教書中的胡言亂語。但我和他們的情誼仍然較之其他不參加摩尼教的人要深得多。我已不像過去那樣積極地為該教辯護，可是因為我隻和他們熟識———有許多教徒在羅馬隱居———我就懶得探尋其他宗教，我也不再希望在你天地主宰、一切有形無形之物的創造者的教會中獲得他們先前使我脫離的真理。我覺得相信你具有人的肉體，相信你和我們一樣具有五官四肢，是極為可笑的事情。想到我的天主，我隻能想象某種物質———我覺得隻要是存在的東西都是這樣———這是我之所以堅持我無法避免的過錯的主要而且幾乎是僅有的原因。
因此我也相信惡的本體是存在的，它是一團可怕的、醜惡的、汙濁的東西———摩尼教稱之為“地”———亦或是一種飄浮不定的氣體，這是他們幻想中在地上爬行的惡神。因為我還有一些宗教感情，我完全相信善神無法創造惡的本體，所以我把這團東西與善對立著；二者都是沒有極限的，惡的勢力比較小，善的勢力比較大；從這個坑害人的理論上，產生了其他所有侮辱神明的荒唐論斷。
每次我的思想打算返回到“公教”信仰時，總是覺得阻力重重，因為我理想中的公教信仰，並不是公教的信仰。我覺得設想你天主———我對你誦說你的仁慈的天主———除了與惡神對立的部分是我所認為的有限的之外，其餘部分都是無邊無際的，比起設想你的各部分都局限在人的形體之中，肯定更符合虔誠的宗教精神。我覺得相信你沒有創造惡———因了我的愚昧無知，我心目中的惡是一個實體，甚而是物質的實體，因為我僅會想象精神是一種散布在空間的稀薄物體———比起相信惡的本體來源於你，也要好得多。對於我們的救主，你的“獨子”，我覺得他為了挽救我們，從你光輝的巨大體質中分離出來，除了我的憑空設想之外，我對他一點都不相信。所以，我覺得這樣的生命不可能是童女瑪利亞生養的，否則肯定和肉體混合雜揉；而依據我的想象，我無法看出如何能夠既相互混合而又不遭汙染。所以我不願相信他降生成人，因為我沒有辦法不相信他也受到過血肉的汙染。
現在，凡蒙受你榮光照耀的人看了我的懺悔後，將會善意地、親昵地取笑我；可是我當時確實是這樣的。
十一
另外，我認為，摩尼教信徒對你的《聖經》所提出的批評，是不可能駁倒的。但我有時特別向往能和一位精通《聖經》的人討論每一問題，聽取他的意見。
有一位叫埃爾比第烏斯的人曾對摩尼教信徒作過演講和辯論，我在迦太基時，他的言論已給我留下一些印象，因為他引用了《聖經》上的幾段很難解釋的文字。我覺得摩尼教徒的答複是沒有任何可信度的。因此他們也不會輕易地公開發表，僅在私下對我們提出。他們說已經不知道《新約》的文字被什麼人篡改過，篡改的目的是把猶太人的法律摻進基督教教義，但他們卻又拿不出一本未被篡改的本子。而對我來說，也隻能想象物質被那些“龐然大物”所掌控，壓得我幾乎喘不過氣，使我不能呼吸你真理的純淨的空氣。
十二
我在羅馬開始從事教授雄辯術的工作，這是我來這裏的目的。我先在家裏招收了一些學生，因了他們的宣傳，我開始被外界所注意。
在羅馬我聽說有一種在非洲看不到的情況。別人告訴我非洲青年的那些品質敗壞的搗亂行為在這裏確實不存在，但“為了不交學費，很多學生會串通好，突然轉到另一個教師那裏，因為錢財重於信義，他們甚至不惜違背公德”。
我很討厭他們的這種行為，但不能說是出於一種正義的厭惡，因為我之所以仇恨他們，與其說是因為他們損害別人利益的非法行為，不如說是因為他們直接使我的經濟遭受損失。
這種人根本不存在什麼人格，他們“遠離你而犯奸淫之罪”，在時間所玩弄的幻影裏流連忘返，貪嗜著弄髒他們雙手的糞土般的利益，擁抱著這個逝去的世界，卻鄙視永恒存在的你，正在召喚並饒恕所有曾被邪惡占據過身體但仍能幡然悔悟的你。如今，我一方麵憎恨這種人的無恥墮落，另一方麵卻愛他們，企圖使他們得以糾正，使他們比之於金錢能更愛所研究的學問，愛你、真理的天主。更進一步，愛真正的幸福源泉和純潔的和平勝過愛學問本身。但那時我僅為我自己打算，不願意忍耐他們的卑劣行徑，而不是替你打算，希望他們改惡從善。
十三
這時米蘭派人來到羅馬，請羅馬市長任命一位雄辯術教授，並授予其公費旅遊的權利。我通過那些沉迷於虛幻之中的摩尼教徒———自此以後我將同他們脫離關係，但我們雙方都還不知道———試圖謀求這個職務。我寫了一篇演說稿上交給當時的市長西瑪庫斯，他感到滿意，就派我去了米蘭。
到了米蘭後，我就去拜訪安布羅西烏斯主教，他是一位舉世聞名的、超凡脫俗的人物，也是一個崇拜你的人。他憑借雄辯有力的言論把你的“麥子的精華”、你的“歡愉之油”和你的“甘甜的酒”散發給你的子民。我不知不覺地受你引導而向他走進近，使我自覺地接受他的引導而歸附於你。
這位“天主的人”像慈父一樣接納了我，並以主教的風度迎接我來這裏作客。
我開始敬重他，但最初並不把他當成真理的明師———我根本沒有指望在你的教會中找到真理———隻不過是把他看成一個對我和藹可親的人物。我很專心地聽他對群眾所發表的言論，但並沒有抱任何目的，而仿佛是要測驗他的口才是否和他的聲譽相一致，是過之還是不及；我聚精會神地傾聽著，雖然已經被他的詞句吸引，但對內容並沒在意，甚至抱有不屑的態度；我欣賞他談姿的優雅，覺得他比福斯圖斯學識淵博，隻是在論述的方式上，福斯圖斯則更為幽默風趣，更容易打動人。如果隻就內容而言，兩人是無法相提並論的，一個是沉醉於摩尼教的謬說，一個是把最健全的生命之道傳給眾生。
救贖還遠離著如我這樣的罪人，但我卻在漸漸地、不知不覺地向它靠近。
十四
對於他所談論的內容我沒有在意，而是隻著眼於他論述的方式，———盡管我沒有指望通向你的道路就此暢通無阻，但總是抱有一種不切實際的向往———我所忽視的內容，隨著我所喜愛的詞句一同滲入我的思想。我無法對二者進行區別和取舍。所以當我心扉豁然開朗接納他滔滔不絕的詞句時，其中所包含的真理也逐漸滲透進去了。
我開始感到他的見解確實有根有據，言之成理；在這之前，我認為公教信仰在摩尼教徒的刁難麵前隻能啞口無言；這時我認為公教信仰並不是強詞奪理地堅持的，尤其是屢屢聽了安布羅西烏斯解答《舊約》上的一些疑難文字之後；我感覺我過去是拘泥於字麵而走入了死胡同。聽了他通過文字意義來解釋《舊約》中的許多記載後，我後悔我對基督教義的絕望，後悔我過去相信摩尼教對《舊約》律法先知書的駁議和排斥是無可辯駁的。
但我並沒有因此而認為必須要走通往公教的道路，因為即使公教有博學雄辯之士能詳細地、合理地解答疑難問題，我也覺得並不能據此就該排斥摩尼教信徒，雙方勢均力敵不分上下。總之，在我看來，公教雖不是戰敗者，但也不是勝利者。
這時我極力思考、尋找足以證明摩尼教錯誤的有力證據。假如我當時能設想出一種精神體，那麼我會馬上駁斥摩尼教的穿鑿附會之說，把它從我心中驅逐出去；但我無法做到。可是對於感官所能接觸的物質世界和自然界，通過觀察、比較後，我發現許多哲學家的見解更值得信賴。
所以，按照一般人所理解的“學院派”的原則，我懷疑一切，在一切之中遊移。我覺得當我無法下論斷時，既然看到許多哲學家的見解勝於摩尼教，就不應再在摩尼教中停留，所以我決定脫離摩尼教。對於那些不知道基督名字的哲學家，我不相信他們，也沒有請他們治療我靈魂的痼疾。
就這樣，我決定仍然在父母所囑咐的公教會中做一名“望教者”，等待可靠的光輝照耀我，指引我前進的方向。