諾亞指揮人們登上方舟以避洪水
三十二
芳香的誘惑對我影響不大；聞不著，就不追求；嗅到了，也不拒絕；但我打算一輩子不聞芳香。作此打算，可能是我估計錯誤。因為我內心一片漆黑，讓我看不出我自身的能力，以致當我捫心自問自己有什麼本事時，我也不敢輕易相信，除了經驗已經證明的之外，我內心的一切常常最難揣度。人的一生既然要經曆持續不斷的考驗，那麼對於生活誰也不能有恃無恐，一個人能改邪歸正，也能由善變惡。你的仁慈才是唯一的希望，唯一的依靠，唯一可靠的保證。
三十三
主啊，是你將我從聲音的誘惑中拯救了出來，它曾經緊緊包圍著我，控製著我。現在配合你的言語而譜寫的歌曲，正用優美的聲音唱出，我承認我依然非常愛聽，但不會留連忘返。這些歌曲是用你的言語作為靈魂，本該在我心中占有比較特殊的地位，可我卻常常不能給它們以恰當的位置。有時似乎給它們的榮譽過高：聽到這些神聖的歌詞通過譜曲而被唱出，我心中就會燃起比隻聽歌詞更虔誠的火焰，我們內心的各種情感，在悠揚起伏的歌聲中找到了共鳴，就好像被一種難以形容的和諧蕩漾著。這種快感本不應該使人神魂顛倒，但它卻常常愚弄我；人自身的感覺本應伴隨著理智，馴服地順從理智，接受理智的領導，這時竟然要反客為主，越過理智而自我領導。在這方麵，我不知不覺地犯了錯誤，但事後也就覺察了。
有時我過分小心，防備受騙，於是就犯了過於嚴厲的錯誤。有幾次我不想聽，甚至不想在聖殿中唱與大衛《詩篇》相配的經常唱的歌曲，因為我覺得采用相傳是亞曆山大裏亞城主教阿塔那西烏斯采用的方法更加穩妥，用這種方式詠唱《詩篇》，聲調極少變化，不像是歌唱，而是更接近於朗誦。
但當回想到我恢複信仰的初期，如何聽到教堂的歌聲就感動得掉淚時，又感到現在聽到的和諧清徹的歌曲，讓我激動的不是曲調，而是歌詞，於是就重新體會到這種製度的作用是多麼巨大！
快感的危險和具有良好後果的經驗，這兩者我該如何取舍？我雖然沒有定論，但更讚成教會的唱歌習慣，聽了悅耳的音樂，軟弱的心靈也會發出真誠的情感。但是如果音樂對我內心的感動超過了歌曲的內容時，我承認我在犯罪、應當受到懲罰，這時我寧肯不聽歌曲。
這就是我現在的情況。所有內心有良好願望並且能夠實踐的人，請與我一起痛哭，為我痛哭；因為內心沒有打算的人，對這一切都是無動於衷的。主、我的天主，求你垂聽我、俯視我、哀憐並醫治我；在你眼中，我覺得我自己是一個難解之謎，這正是我疾病的根源。
三十四
最後我要懺悔我雙眼的享受，天主的聖殿的人們，請用你們友好的雙耳真誠地傾聽我的懺悔。有關肉欲的誘惑，至此將告一段落，這形形色色的誘惑現在正在侵襲著“不斷呻吟、渴望天堂的庇護，猶如衣服遮體”的我。我的眼睛喜歡看美麗的形象、豔麗的色彩。希望我的靈魂不要被這一切所俘獲，而是完全被天主所占有；這一切美好都是天主所創造的，天主才是我的至寶，不是它們。每天，隻要我一醒來，它們就開始誘惑我，不讓我有片刻的安寧。它們不像悅耳的聲音有時消失於萬籟俱寂裏，還能讓我享受到短暫的寧靜。白天，不管我在什麼地方，我所看到的一切都滲透著色彩、滲透著光輝燦爛，即使我另有所思，也不斷有各種顏色向我襲來並撫摩著我。這些色彩具有強大的誘惑力，倘若它們突然消失，我就會渴望追求，倘若它們長期不露麵，我的心靈就會覺得悶悶不樂。
光明啊！雙目失明的多比雅看見了你，他用生活的道理教誨兒子，用仁慈的實踐自為先導，從來沒有步入過歧途；老眼昏花的以撒看見了你，他用祝福來分辨兩個兒子，而不是先認清兒子之後再給予祝福；老態龍鍾、雙目失明的雅各也看見了你，他用內心的光芒照亮了代表民族前途的諸位兒子，對自己的孫子、約瑟的二子，他不是按照約瑟根據長幼排列的次序辨別，而是憑借心靈辨別，並交叉著雙手祝福他們。這才是真正的光明，是唯一的光明，它讓見到此光而油然生愛的人與此光融為一體。
對那些醉心於世俗的盲人們來說，他們隻能感受到給生活撤上誘人的、危險的香味的物質的光明。但如果有誰能因這種光明而歌頌你天主、歌頌萬物的創造者，誰就已經在對你的歌頌中吸取了光明，否則，就將在醉生夢死中被光明所吸取。我也希望如此。我拒絕了雙眼的誘惑，不讓它們阻擋我的雙腳走向你；我向你睜開了無形的眼睛，盼望你把我的雙腳從泥沼的陷阱中解脫出來。我的雙腳一次次地陷入泥淖，你一次次地把它們提攜起來。遍地全是陷阱，我常常失足，你不斷搭救我，因為你是“以色列的護衛者，你是永恒的清醒者。”
雙目失明的以撒撫摸著愛子以掃
人們對服裝鞋帽、器物圖像等類東西，費盡心思、精工細作，將其修飾得百般巧妙，隻求好看，卻遠遠超出了簡樸實用的範圍，更違反了虔誠嚴肅的主旨；他們把精力花費在外物上，鑽研自己的製作，內心卻拋棄了自身的創造者，辜負了創造者在自己身上花費的心血。
我的天主，我的榮耀，即使這樣，我也要歌頌你，歌頌那些為我而作出自我犧牲的祭獻者，因為藝術家們費盡心思製造出來的精品，無非是來自那個在我們靈魂之上並讓我們的靈魂日夜想往的至純至美。對於外在美的創造或追求，也是從這至美中取得的審美法則，但卻沒有采納利用美的法則。其實這法則就存在於至美之中，他們卻視而不見，不然他們不會舍近求遠，不會在勞神費力的樂趣上消耗力量，必然會為你保留自己的力量。
我雖然深知其意，但卻還是陷入了美麗的陷阱，是你拯救了我，我慈愛的天主。你的仁慈常在我的身邊。當我可憐地自投羅網時，你仁慈地拯救我，當我搖搖欲墜時，你在不知不覺中攙扶我；當我深陷泥坑時，你就會讓我忍痛割愛。
三十五
除了上述之外，還有另外一種具有更複雜更危險形式的誘惑。肉體之欲存在於一切感官的享受之中，誰屈從於肉欲，誰就遠離你而自取滅亡，但我們的心中還有另一種打著知識學問的旗號而實際上是虛妄的好奇心，這種欲望雖然也經過肉體的感覺，但隻是用肉體作為工具，目的並不在於肉體的快感。這種欲望在本質上是追求知識，而眼睛是器官中求知的工具，所以《聖經》上稱之為“目欲”。
“看”，本是眼睛的專職，但有時對於其他器官也會用“看”字。比如我們要認識什麼時，我們不能說：“聽聽這東西如何發光”，“聞聞這東西多麼光亮”，“嚐嚐這東西如何漂亮”，“摸摸這東西多麼耀眼”。但對於這一切，卻都能通用“看”字。我們不止能說：“看看什麼在發光”，這隻有眼睛能看到；也能說：“去看看什麼在響”，“看看什麼在散發香味”，“看看這有什麼滋味”，“看看這東西硬不硬”。
所以，從器官得來的一般感覺都稱之為“目欲”，看的專職屬於眼睛，但當其他器官要探索或認識一件東西時，由於性質相仿，也沿用“看”這個字。
由此，我們更能明確快感與好奇通過感覺所起的作用：快感追求美麗、和諧、芳香、可口、柔和，而好奇則恰恰相反，它的追求不是為了自找煩惱，而是為了試驗，為了認識。
觀看血淋淋的死屍有什麼快感呢？可是如果某處躺著一具屍體，人們就會爭先恐後地圍觀，看得不寒而栗，感到十分淒慘。人們害怕夢見死屍，就像醒時有人強迫他們去看，或是聽到好像有什麼可觀的情景才被吸引去看。
對於其他感覺同樣如此，不再一一論述。因為好奇心的驅使，舞台上才演出各種離奇怪誕的戲劇；因為好奇心的驅使，我們才探究外界的秘密，但知道了這些秘密對我們毫無用處，人們隻不過是因為好奇才想知道，別無他意；因為好奇心的驅使，人們才為了同樣的虛妄知識而從事巫術；因為好奇心的驅使，人們甚至在宗教中試探神明，不是為了人的幸福，而隻是為了長長見識而尋求神明的指示。
在這個布滿陷阱的危險的大森林裏，我已經斬斷並從心中鏟除了許多禍根，這是你天主、我的救星，賜予我這樣做的。但在我的日常生活中，充滿了各種各樣、形形色色的事物，到什麼時候我的注意才能不被它們中的任何一個所吸引，我的虛妄的好奇心才能不被它們所俘獲？
我承認，戲劇曾經勾引過我，但我不再醉心於星辰的運行，也從未向鬼魅作過卜祝，我痛恨荒誕的迷信。主、我的天主，我本該恭謹、謙卑、純樸地侍奉你，但人類的死敵卻千方百計地使用陰謀詭計挑唆我的幻想，唆使我向你尋求靈跡！通過我們的君王耶穌，通過我們的天國、純樸敦厚的耶路撒冷，我懇求你，讓我現在直到永遠都這樣深惡痛絕，並能再接再厲。可當我為別人的生死禍福向你祈禱時，我仰求你的意誌就與此迥然不同了；你現在賞賜我，將來也願意賞賜我完全遵照你的意誌與措施行事。
每天我們的好奇心都受著許多微不足道的瑣事的考驗。誰能計算我們失足的次數呢！有許多次我們最開始是礙於情麵、不願讓人難堪才勉強聽著無聊的閑談，後來卻逐漸聽得津津有味了。我不再去競技場看狗追兔子，但偶然經過田野，看到走狗獵兔，還是會心猿意馬。倘若不能馬上意識到，重新收斂思想，上升到你左右，或者是想到此事的無聊，不再停留，那麼我就會呆在那裏出神。
我在家裏閑坐時，哪怕壁虎抓蒼蠅，蛛網纏飛蟲這種小事都能吸引我的注意，難道由於這些都是微不足道的小蟲，情況就不一樣嗎？我能由此出發，想到並讚揚你創造化育萬物的奇妙，可我的注意常常並非因此而被吸引，就如迅速站立起來是一回事，從不跌倒是另一回事。
我的生活裏充滿了這種情形。你的仁慈就是我唯一的、最大的希望。我的心收羅了這樣一大堆虛幻，所以我們的祈禱也常常被騷擾打斷；在你的照臨下，當我們的心靈對你呼喚時，不知來自何處的空洞雜亂的思潮卻洶湧而至，打斷了這項重要本領。
三十六
我們能否認為這些缺點不值一提呢？什麼能給我們帶來希望呢？隻有你的仁慈，我們所熟悉的仁慈，因為你已經開始改變我們了。至於改變的過程，你是最清楚的。你先治療我愛報仇的積習，從此“你赦免了我其他一切罪行，醫治我一切病症，挽救我的性命脫離死亡，用恩惠和仁慈作為我的冠冕，用美好滿足我的欲望”，你製服了我的驕傲，讓我的脖子心甘情願地套上你的束縛。現在我承受著這種束縛，感到非常輕鬆，就像你所許諾並身體力行的一樣。其實本來就是輕鬆的，但那時我並不知道，因為我害怕被束縛。
主，隻有你統治一切而不驕傲自大，你才是唯一的、真正的主宰，沒有誰主宰你。第三類誘惑是否已經在我身上絕跡，或者有可能在我有生之年絕跡。這種誘惑其實並沒有什麼樂趣，就是讓人們畏而愛之，滿足自己的私欲，除此之外，別無其他目的。人生真是可憐，而它的妄自尊大更是醜惡！人們不能愛你、敬畏你的主要原因就在這裏。因此，你拒絕傲慢的人，將恩惠賜給謙遜的人，你對塵世的名利權勢、榮華富貴大聲嗬斥，天地也為之震撼！
因為人類社會的某些義務，我們不得不接受別人的尊敬、畏懼。敵人不甘心我們享受真正的幸福，他們在各處設下陷阱，叫好喝彩，好讓我們在貪婪地揀拾這種誘餌時，不知不覺地深陷其中，讓我們的歡樂與你的真理隔絕，喜歡別人的敬畏，不是為了你，而是想取代你；這樣，他讓我們與他相似，占有了我們，目的不是為了使我們團結在仁慈裏，而是與他同受極刑；他麵南而坐，卻讓我們在黑暗嚴寒之中，侍候這個狡猾陰險地假扮你的死敵。
主啊，我們是你的一批弱小的羔羊，請你保護我們。請展開你的翅膀，讓我們躲藏在你的羽翼下。盼望你成為我們的榮耀，盼望我們能因你而受人敬畏，因我們身上有你的聖“道”而受人敬畏。凡是不顧你的譴責而一味謀求別人褒獎的人，在受你審判時，將不會得到他人的辯護，也逃脫不了你的懲罰。既不是“惡人稱心如意，得到讚美，也不是作惡的得到祝福”，而是因為某人得到了你的恩典而受到讚美，如果與你的恩典相比，這人更喜歡對於自身的讚美，這也是不顧你的譴責而受人讚揚，這樣，讚揚他的人優於被讚美的人。因為前者對天主加給別人的恩典感到欣悅，而後者與所受之於天主的恩典相比，卻更得意於別人給他的恩典。
上帝的光芒照耀人們
三十七
我們每天都經受著這些誘惑的考驗，它們不停地考驗著我們，人們的舌頭就是每天鍛煉我們的熔爐。你命令我們在這方麵要控製自己。你知道對於這些我的心是怎樣的在向你哀號，我的眼睛是怎樣的淚如雨下。因為我很難斷定我是否已徹底免於這一種瘟疫。我恐懼於我的隱秘，這些隱秘，盡管你已洞若觀火，我則無法看出。對於其他誘惑，我已具備了一些辨別的能力，但對於這種誘惑，我還是一無所知。對於肉體的情欲以及虛妄的好奇心，隻要我的意誌不受影響，或它們不出現，我就能知道我有多大力量控製我的心靈，因為我能詰問我自己，拒絕這種誘惑時是否或多或少地感到不愉快。
至於錢財，人們追求錢財是為了滿足上述三種私欲之中的一種或兩種，或者三者同時滿足；假如某人自己雖已擁有，但想知道能否不把它當回事，那麼可以把錢財拋棄掉，以此作為考驗。
對於所得到的榮譽，為了逃避榮譽，為了考驗我們的抵抗力，是否必須走向腐敗、墮落、放縱的生活，讓了解我們的人全都唾棄我們呢？這是一種多麼荒謬的論調啊！別人的讚揚需要良好的生活和良好的行動常常伴隨著、而且必須伴隨著，兩者都不能拋棄。隻有事物不在眼前，才能看出對這事物是否能真正放下還是有所依戀。
主，對於這類誘惑我對你懺悔什麼呢？當然我也喜歡聽別人的讚美，可我更愛慕真理。假如有人提示我：瘋狂荒謬會受到普天下的讚揚，堅持真理會受到普天下的嗬斥，在這種情況下，我懂得如何選擇。我所不願的是：由於我做了一些好事，就會用別人的誇獎來增加我的快樂。但很遺憾，我坦白承認，事實上難免會增加我的快樂，就如得到別人的斥責會減少我的興趣一樣。
當我對這種弱點感到恐慌時，種種借口就乘虛而入，結果怎樣，天主啊，你完全明白，因為這情形讓我猶豫不決。你命令我們謹慎從事，在某些方麵控製我們的愛情的同時，又命令我們信服於指引我們愛情正確方向的正義，你不僅讓我們愛你，也讓我們愛人，因此當我聽到中肯的讚揚時就會覺得欣慰，當聽到意想不到的讚揚、求全責備的批評時，我感到自己經常為別人的進步與希望而高興，為另一人的不幸而歎息。
有時別人的讚揚也使我悶悶不樂，原因是別人所稱讚的我的優點正是我不喜歡的，或者是別人對我微小的優點給予了過高的評價。但我又會自問：我怎能確定我之所以不高興，不是因為我不希望讚揚我的人和我有不同的看法？我的激動不是為了這個人的利益，而是由於我本身的優點已使我沾沾自喜，假如再得到別人的讚賞，就會更讓我快意？的確，倘若別人不讚成我對我自己的評價，或讚賞我不屑一顧的，或言過其實，在某種程度上，我就會感到自己並沒有受到讚揚。所以在這一方麵，我對我自己不是還沒有把握嗎？
但是，真理啊，你讓我認識到對待別人的讚揚，應該著眼於他人的利益，而不應從自身出發。我是不是這樣呢？我不知道。在這一方麵我對於你，比對我自身了解得更清楚。我的天主，我懇求你，求你徹底揭開我的真麵目給我看，讓我能向那些為我代求的弟兄們懺悔，懺悔我所能發現的缺陷。求你督促我更細致認真地檢查自己。如果我真的為了他人的利益而陶醉於別人的讚揚，那麼為什麼對於別人的無錯被毀所感到的憤慨程度不如自己所遭受的呢？為什麼我自身所遭受的侮辱，比別人在我麵前受到同樣的侮辱更讓我憤慨不平呢？這一點我真的沒有意識到嗎？難道我是在欺騙自己嗎？難道在你麵前，我的心靈口舌都沒有服從真理嗎？主啊！讓我遠離這混亂荒謬的境地，不要讓“我的口舌成為罪惡的膏油敷在我頭上”！
三十八
“我確是一個貧困而無從訴告的人”，隻是在我獨自呻吟，自怨自艾，追求你的仁慈時才好一些。我將追求你的仁慈，直到填滿我的缺陷，進入驕傲自滿而看不見的和平的純真境界。來自唇舌的言語與有目共睹的行動帶著極危險的誘惑，誘使我們沽名釣譽，乞求得到他人的賞識，能夠出人頭地，這誘惑就在我捫心自問時，就在我批判它時，也在試探著我；人們往往懷著更大的虛榮心來誇耀自己的蔑視虛榮，這實際上並不是真的蔑視虛榮，因為既然誇耀，那麼就並不是蔑視虛榮。
三十九
在我們內心、在內心深處，還有同屬一個類型的另外一種誘惑，這誘惑讓人自我滿足，雖然別人並不喜歡他，甚至討厭他；他也不想讓人滿意。這種自我滿足的人最讓人討厭，他們不僅把壞當做好，而且還把你的好處占為己有，或者把你的恩典歸功於自身，即使承認你的恩典，也不會和人分享快樂，反而想掠奪他人的據為己有。在這一類的危險中，你看到我的心是多麼憂懼驚恐，我不敢奢望逃避創傷，隻希望在受傷後能得到你的及時治療。
四十
真理啊，無論在哪裏你都同我在一起，指示我的行止和取舍。我隻知道盡我所能對你陳述我膚淺的見解，請你指教。
我竭盡全力用感覺遊覽了整個世界，我又觀察了肉體賴以生存的生命以及感覺自身。從此我又進入了我的記憶深處，進入裝滿了五光十色無數事物的高樓大廈，我參觀後驚訝不已；沒有你，我可能什麼都辨別不出來；我發現其中所有都不是你。
我遊覽以後，用心分析，給予每件事物恰當的評價；通過感覺的傳達，我接納了一部分，並加以盤查；我又親身感覺到與我緊密相聯的一部分；接著我逐一分析了傳導的器官，最後檢查了記憶的豐富儲備，並從中取舍。單憑我自己是不可能發現這一切的，我在做這項工作的時候，或者更應該說我賴以做這項工作的能力也不是你。因為你是經久不熄的光明，對於一切事物的存在、性質和價值，我都要向你請示，聽從你的教誨和命令。我總是這樣做，並感到極大的樂趣；每當必要的工作完成，一有空閑，我就躲進這樂趣之中。我遵照你的指示，到處遊覽，可是除了你的懷抱，我無法為我的靈魂找到一個安身之地；隻有在你的懷抱中，我才能收斂放縱的我，讓我寸步不離你。有時你帶領我進入非同尋常的心境，讓我的心靈體會到一種無法形容的溫柔，假如這種境界在我身內能夠融彙貫通，我就將超凡脫俗。遺憾的是我仍墮於危機四伏的紅塵之中，又被積習纏擾著，束縛著，我痛哭流淚，可還是緊緊地被束縛著，習慣的包袱太沉重了！它讓我欲罷不能，讓我欲行不可，真是感到進退維穀！
四十一
因此，我從三種貪欲中尋找我罪惡的根源，並懇求你伸手拯救我。因為即使用我受傷的心靈，也能看見你的光芒，我頭暈目眩地說：誰能創造出這種境界？“我曾被拋在你的視線之外”，你是統轄萬物的真理。我呢，因為我的卑鄙吝嗇，我不想失去你，但我有了你的同時卻又不想拋棄虛偽，好像一人既想撒謊，又想知道真實。為此我失去了你，因為你不屑和虛偽為伍。
天主將代表欲望的蛇踩在腳下
四十二
我應該找誰調解，讓我和你言歸於好？是否應該找天使們呢？對他們說什麼話，用什麼儀式呢？很多人試圖重返你身旁，但卻自感氣餒，據我所聽到的，他們進行了各種嚐試，甚至於墮落到向荒誕離奇的幻夢乞求，結果卻受了欺騙。
他們傲慢地尋找你，炫耀著滿腹的學問，而不是捫心自問，於是引來了與他們同樣驕傲的“空中妖魔”，遭到了妖術邪法的欺騙。他們想尋找一位中間人來為自己洗刷，可是沒能找到，以至“魔鬼冒充了光明的天使”，因為魔鬼沒有肉體，所以驕傲的肉體對於它非常有吸引力。
他們全是注定要死的罪人，他們傲慢地尋找你天主，想與永生不死的、純潔無瑕的你和好。作為神與人之間的中介，應該具有與神相像的一麵，又有與人相像的一麵，倘若兩方麵都與人相同，就與神距離太遠了，倘若兩方麵都與神相同，就又與人距離太遠，都不能擔任神和人之間的中介。那個偽裝的中介者，因為你的變化莫測的捉弄，捉弄那些驕傲的人，他有一點與人相像，就是罪惡；由於他沒有肉體，就擺出神明的樣子，要人尊他為神；但“罪孽的報應是死亡”。他與人受到同樣的報應，與人同受死亡的懲罰。
四十三
因為你變幻莫測的仁慈，你向人類揭示並派遣了一位真正的中介者，讓人們以他為楷模，學習謙虛。“這位天主與人類的中介者，就是降生為人的耶穌基督”，他站在死亡的罪人和永生至義的天主中間，他的死亡與眾生相同，正義卻同於天主，他的正義的報償就是生命與和平，他用正義同天主融合，而又甘願和罪人一起遭受死亡，以此消減對於重皈正義的罪人的永死之罰；他被預示給古代聖賢，讓他們因信仰他將來所受的苦難而得到拯救，就像我們因信仰他已經遭受苦難而得救一樣。他以人的身份擔任中介者，如果以天主的“道”而論，他就不能是中介者，因為他與天主是相等的，是天主懷抱中的天主，同時也是唯一的天主。
我的慈父，你是多麼愛我們，你甚至“不惜用你的聖子為我們交付到壞人手中”；你是多麼愛我們，甚至讓“聖子與天主相等而不自居，甘心降為仆人，死在十字架上”，隻有他在“死亡的人類中不受死亡的約束”，“有權拋棄生命，也有權重新獲得生命”；他為了我們，在你麵前，既是勝利者又是犧牲者，因為他自我犧牲，所以成了勝利者；他為了我們，在你麵前，既是祭司又是祭品，由於自充祭品，所以也是祭司；他本是你生的，卻成為我們的仆人，讓我們從奴隸而成為你的子女。所以我有理由將堅定不移的希望交給他，你將通過這位“坐在你右麵，為我們代求”的他治療我的所有疾病，不然我就毫無希望了。我的病既多又重，但你的救藥定會有強大的效力。你的“道”假如不“降世為人，居住在我們中間”，我們也許會覺得他與人類距離太遙遠，不能與他聯係，為此而感到失望。
被釘在十字架上的耶穌
每當我想起自己的罪惡，就會擔心不已，我在憂患的重壓下輾轉反側，打算逃入曠野，但你勸阻我，堅定了我的心，對我說：“基督之所以替罪人受死，是為了使人們不再為自己生活，而為代其受死者生活。”主啊，為此“我將我的顧慮都卸給你”，“我將敬仰你法律的涵義”。你知道我的愚蠢和懦弱，請你教導我，治療我，你的獨子，“一切智慧的倉庫”，用自己的血拯救了我們。驕傲的人們用不著再來誣蔑我了，我想到了救贖我的代價，我飲啖他的血肉，我施舍他的血肉，貧困的我樂意因此而飽餐，也希望他人分享而同獲飽餐：“凡追求天主的人，都將讚美天主！”