讓所有的人讀不明白。《道德經》到底是一部怎樣的書，至今，沒有一個人說得明白。哲學家從“道可道，非常道”中悟道，下結論說是一部哲學經典。軍事家從‘用兵者言’中悟道，下結論說是一部用兵聖典。政治家從“以正治國”中悟道，下結論說是一部治國綱要。文學家從修辭、造句中悟道，下結論說是一部文學名著。當然，還會有其他人根據自己的認知得出另外的結論。但不管是哪一種說法，都僅僅是仁者見仁，智者見智。有一點可以明白，《道德經》，至今為止，沒有人敢說我讀明白了，這也是《道德經》千古相傳、盛傳不衰的一個理由。
現在講第二個問題，什麼是道？老子想說清楚，但確實說不清楚。
其一，道到底是什麼樣子，老子根本不知道，不但不知道“道”是什麼樣子，而且連名字都不知道。有人說，“道”不是叫“道”嗎？“道”並不是叫“道”，老子隻是借“道”這個“殼”上市，便於坐而論“道”罷了。老子在五十二章寫道，“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之日道，強之為名日，大”，道隻是一個渾然而成的東西，在天地形成之前就有了……到底叫什麼名字，我不知道。隻是為了論述方便我才取字為“道”，取名為“大”。而更多的時候是“道常無名”，道永遠處於無名狀態。一個連名字都沒有的東西，能說得清楚嗎？玄之又玄啊！
其二，道到底是個什麼樣子，老子的認識也是矛盾的。一會兒說道很大，“迎之不見其首，隨之不見其後”，一會兒又說道很小，“道常無名，樸雖小”。一會兒說道像“山穀”，一會兒又說道“似不肖”，什麼都不像。
其三，道為什麼不能給他一個定性的命名呢？為什麼沒有一個定性的形狀呢？
十四章講得明白，“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸與無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚”，道的上麵並不顯得光亮，道的下麵並不顯得陰暗，它渺茫難測，不可名狀。我們隻好稱他為沒有形狀的“道”，道無法來形容，不可名狀，所以，我們隻能說它隱約、恍惚。這樣一種隱隱約約，變幻莫測，既看不清楚，也聽不明白，又摸它不著的東西，能有一個固定的名字嗎？能有一個固定的形狀嗎？這樣一種東西能說清楚嗎？
其四，《道德經》二十五章寫道，“大日逝，逝日遠，遠日反”，大道就是運行不止，運行不止就會不斷地向遠處延伸，延伸到了一定的程度又會回到初始的狀態。這樣循環往複，變化不定的大道，能說清楚嗎？
所以，道到底是個什麼東西？到底是個什麼樣子？老子確實是說不清楚的。對於這一點，魯迅也對我們做過暗示，他在《故鄉》的結尾中寫道，“其實，地上本沒有‘道’，走的人多了，也便成了‘道’”，根據今天的需要，根據對現實的觀察，後麵還要加上一句，當所有的人都來走這條“道”時，那就不是“道”。老子《道德經》開宗明義“道可道，非常道”，就預示“道”無法準確解讀，也無需準確解讀，沒有準確解讀的解讀才是準確的解讀。相反，恰恰是我們在追求準確解讀的過程中創造了“道”的種種神秘與異彩紛呈，證明了“道”的不可捉摸與無法窮盡。對道解讀多了，權威解讀多了，就沒有解讀了。
道的不可捉摸才是常道，才是永遠的道！為什麼說道的不可捉摸才是常道呢？我們可以從古聖先賢的文獻中找到解讀。
此一時，彼一時。“道”隨著時間的變化而變化。
此一地，彼一地。“道”隨著地點的變化而變化。
此一人，彼一人。“道”隨著人物對象的變化而變化。
以上三點，告訴我們環境變化了，事情會隨之發生變化，處事之道也應隨之變化。讀過韓非子《察今》就清楚了。
其一，楚國人要攻打宋國，先天晚上，對渡江線路做了勘探，並作了標記，可以渡江。第二天，士兵渡江時江水猛漲，士兵淹死大半，為什麼先天晚上做好標記可以渡江，而第二天卻不能渡江了呢？這是時間發生了變化，時間變化了，事情也會隨之發生變化。
其二，在《察今》這篇文章裏，韓非子還講了一個流傳千古的寓言。那就是“刻舟求劍”。這個寓言告訴我們地點發生變化，事情也會隨之發生變化，解決問題的方法也應隨之發生變化。站在不同的位置看同一對象，所見也會不同。如東半球的人看到太陽時，西半球的人隻能看到月亮，反之亦然。為什麼，這是所在的位置不同，看不見太陽或月亮，並不是太陽或月亮就不存在，更不能以己之見而否認對方。
其三，有人將嬰兒投入水中，其理由是其父親會遊泳，其兒子就一定會遊泳。這是人物對象發生了變化，人物對象變化了事情也會隨之變化。
以上所講的三個故事，是韓非子在《察今》一文中所講的故事，告訴我們，時間、地點、人物都會影響事情變化，辦事情的方法不能一成不變。
其四，此一事，彼一事。事情不同，對之的處置方法也不同。讀一讀孟子的這篇文章就會明白。