二、聖人無積：既以為人己愈有，既以予人己愈多。前段講如何識人，這段就講如何待己，自然實際上是怎樣處理人我關係的問題，用一句話歸納就是：“聖人無積”。這個“積”是它的本義，“積聚”、“儲藏”的意思。下二句是具體解釋“無積”。兩個“既”都是“盡”義，修飾“以”；兩個“以”都是動詞，相當於“做”、“為”。“為人”、“予人”都是“給別人”的意思，區別大概是“為人”著眼於事前的動機，“予人”偏重於事後對待成果的態度。所以這兩句任先生的翻譯是很準確的：“盡全力幫助人，他自己反更充足，把一切給與人，他自己反更豐富。”“己愈有”和“己愈多”隻是客觀結果，不是聖人“為人”、“予人”的動機和目的，所以聖人的原則還是“無積”。馮達甫將兩個“人”翻譯為“人民”，不能說錯，但從字麵上看，這“人”隻是指“他人”，如指“人民”，就會說“民”了。
三、天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。這兩句頭上，帛書甲、乙本都有個“故”字，王本中沒有，沈先生則予以保留，並翻譯為“故而”。但即使從沈先生自己的譯文看，這兩句與上文也沒有因果聯係，不知怎麼“故而”起來的。所以我認定：王本刪這個“故”字刪得很對。《老子》原文如果確有個“故”字，那就並非“故而”義，而是相當於“夫”。
這裏的“人之道”，王本作“聖人之道”。對此，朱謙之說：“趙本（引者注：指趙孟頫本）作‘人之道’，無‘聖’字，‘人’與‘天’對，文勝；然非老子本誼。”高明評論說：“豈不知老子所謂‘為而不爭’，正是指‘人之道’而言，‘聖人之道’乃是無為不爭……今本‘聖’字乃為淺人所增。”我以為高先生評論得不中肯。七十七章說“人之道則不然，損不足以奉有餘”，那個“人之道”也是與前麵說的“天之道（‘其猶張弓與’）”相對的，但明顯隻是指有些人也即現在當權者所行之道，怎麼這裏就一定不能是指“聖人之道”呢？因此我以為王本加個“聖”字並不違老子本意，隻是原文為了與“天之道”相對，很可能確實沒有“聖”字。
說“天之道”是“利而不害”，我以為隻是為了引出“聖人之道，為而不爭”來。這一句陳先生譯為：“自然的規律，利物而無害。”任先生譯為：“天的‘道’，利萬物而不害。”這顯然不合事實：地震、海嘯、暴風、驟雨……都是要害人害物的；也不合道理：不是說“天”是獎善罰惡的嗎？“罰惡”也就是“害惡”，怎麼又說“無害”？所以對這一句隻能作抽象的理解，不要作具體的分析：天隻做好事，不做壞事。聖人效法天，所以也是如此。
對“為而不爭”的“為”，盧育三作注曰：“為，‘為無為’之為。”這不對，這個意義的“為”已經包含了“不爭”，不必又說“而不爭”了。這個“為”是一般意義的“為”，等於說“做事情”，也就是上麵兩個“既以”的“以”。說聖人“為而不爭”，與聖人的“無為”原則有矛盾嗎？一點不矛盾。這裏的關鍵是：“無為”是一種態度，即僅指“為”的動機、意圖不是把自己的個人意願強加於人，迫使“為”的對象偏離其自身本性規定的發展軌道。因此，“無為”決不是指什麼事也不做（這怎麼可能），而正是表現在實在的、客觀的“為”之中。“為而不爭”的“為”就是指的實在的、客觀的“為”，在這個“為”中你“不爭”，也就是不抱非怎麼樣不可的態度，不把自己的意圖強加於人，那麼你這“為”實際上就是“無為”。完全可以將《老子》的“無為”定義為：“不爭之為。”因此，陳先生將這個“為而不爭”譯為“施為而不爭奪”，任先生譯為“做什麼從不跟人家競爭”，沈先生譯為“隻幹事而從不與民爭利”，都是不準確的，甚或錯誤的。