11昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成：處一之危，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非、決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決庶理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而後稷獨傳者，壹也；好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮遊作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於禦。自古及今，未嚐有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣？”
1.這一節是繼續申說、發揮做事要專心致誌才能出成果的道理，用此節中的文字表達，就是要“養一之微”。論述的順序是：先說從前大舜治理天下，不須事事都下詔書就把所有事情都辦成了(“詔”，昭告也；“事詔”是“每事詔”的意思)，這是因為，一個人遵守做事要專心致誌的原則(“處一”)達到了如果不這樣就感到恐懼的程度(“之危”)，他的光榮就會充滿身旁；培育做事專心致誌的品德(“養一”)達到了對待任何小事都如此的地步(“之微”)，他就會光榮來到了都不知道是怎麼來的。所以《道經》上說：“一般人隻能達到做事不專心致誌就會感到恐懼的境界，得道之人則會進到做任何細小的事情都一定專心致誌的境界。”這兩種境界之間的微小差別，是隻有明智的君子才能了解的。——很明顯，荀子是認為，做任何事，哪怕是極小的事，都總是專心致誌，這才是真正不容易的，才是“道心”。這說得十分正確：對於關係重大的事，無疑一般人都會專心地去做的，認真的人和馬虎的人，有道心的人和沒有道心的人的區別，正是在對待細小事情的態度上。注意：四個“之”字都相當於“至”；“處一”是同後句的“養一”並提的，據此可知這“處”字是遵從的意思；“惟明君子而後能知之”句中的“而後”不是指時間，是邏輯聯結詞，刪去不影響文義。
2.從“故人心譬如槃水”起，到“心亦如是矣”為止的幾句，是打比方說，盤子裏的水澄得很清澈，就足以把人的胡子眉毛都照出來，否則，下麵的混濁物浮上來把水搞渾了，那就連人體都照不出來了；人心認識(反映)外界事物同樣如此(“錯”通“措”；“湛”通“沉”，指沉澱的泥渣)。——我覺得這比喻打得恰切，很給人啟發；特地說“微風過之”，顯含“認識非常容易受混濁物幹擾”的警告。
3.從“故導之以理”起一直到結尾的一大段話，前幾句是繼續針對人心發議論：因此，必須用正確的道理引導人心，用高潔的品德培養人心，外界事物才不能使之傾斜不正，人才足以判別是非、決斷嫌疑；否則，即使被一點點小事觸動一下，都會公正之念頓消，偏私之心驟起，人的心就會連最粗淺的道理也分不清了。接下則是先舉倉頡等四人為例，說對某事有愛好的人甚多，隻有專心致力於它的人才會因為取得大成就而死後留名，繼而又舉兩例說明，即使極為相關相近的技能，一個人也隻能精通一樣，連精通兩樣的人都自古至今未曾有過；最後引曾子的話作為結語：“唱歌的時候看著那打拍子的棍棒，心裏卻想著可以用它打老鼠，那怎能和我一起唱歌呢？”——這又說得很實在，完全符合一般人認識問題和掌握技能的實際情況。讀這段文字要注意的是：“其正外易，其心內傾”是對子句，故“正”和“心”是分別指謂“正派之心”和“偏私之心”，“外易”(“易”通“移”)和“內傾”其實是“消失”和“升起”的形象表達；“庶理”的“庶”在有的版本中作“粗”，我取此說；曾子說的那句話中的“是”字是借作“視”；“庭”通“筳”，是小竹棍，這裏是指唱歌時用來打拍子的短棍。提到的十個人的事跡不必知道，就不介紹了。
12空石之中有人焉(“空石”：石洞)，其名曰觙(“觙”讀及)。其為人也，善射以好思(“射”：猜度；“以”：而)。耳目之欲接(“耳目之欲”：指美好的聲音、顏色；“接”：接觸)，則敗其思(“敗”：幹擾、破壞)；蚊虻之聲聞，則挫其精(“挫”：妨礙；“精”：指聚精會神的靜思狀態)。是以辟耳目之欲(“辟”：避開)，而遠蚊虻之聲；閑居靜思，則通(“通”：通達、明澈)。思仁若是，可謂微乎？(“微”：指精妙境界)孟子惡敗而出妻(“惡敗”：怕敗壞了自己名聲；“出妻”：休妻)，可謂能自強矣(“自強”：很要強)，未及思也(未必能說思考得周密)；有子惡臥而焠掌(“惡臥”：怕讀書時打瞌睡；“焠掌”：燒傷手掌)，可謂能自忍矣(“自忍”：自我克製)，未及好也。辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲(“而”：又)，可謂能自危矣(“自危”：自我警惕)，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景。聖人縱其欲，兼其情(“兼”：盡)，而製焉者理矣(“製焉”：處理問題)。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也(“無為”：非刻意作為)；聖人之行道也，無強也(“強”：勉強)。仁者之思也，恭；聖人之思也，樂。此治心之道也。
從這一節起，直到第十七節，即本篇最後一節，都是美文，宜於拿來背誦、欣賞，我就不作串講式解說，隻作必要的夾注和提示了。此節要注意的是：
①“思仁若是，可謂微乎？”是說：如果思考仁的問題也這樣，就可以說是達到了“微”嗎？這個“微”字是上一節“養一之微，榮矣而未知”句中說及的“微”，但這裏隻取其抽象意思，即“精微”義，而且是指一種狀態、境界。“夫微者，至人也”，自是說這境界是至人的境界。接下三問的意思是：對於至人來說，哪還談得上要強、忍、危呢？
②“濁明外景，清明內景”說的“景”是指亮光，“濁明”、“清明”是分別喻指對道的領悟還隻有“半瓶醋”的人，和完全真正得道的人。“外景”、“內景”何意？有注家認為，外景指火，火的光亮顯露在外；內景指水，水的光亮表現在內。這不失為一種理解，一種領悟，因為引申開去，可以得到更多的啟發。但我以為，在這種地方，每個人都應該有自己的想法——“聖人縱其欲”呀
③孟子、有子的故事不必介意其真實與否。此節前麵的文字是做導引、鋪墊，主旨在末幾句，而這幾句的深意宜於自己思考，既然沒有了文字障礙，就不要在乎別人的解說了。
13凡觀物有疑：中心不定(“中心”：內心)，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否也(“然否”：是非，作“定”的賓語)。冥冥而行者(“冥冥”：昏暗)，見寢石以為伏虎也(“寢石”：橫臥的大石頭)，見植林以為後人也(“植林”：樹木；“後人”指後麵有人)：冥冥蔽其明也(“冥冥”：昏暗)；醉者越百步之溝，以為跬步之澮也(“澮”：田間溝渠)，俯而出城門(“俯”：俯身、低頭)，以為小之閨也(“閨”：上圓下方的小門)：酒亂其神也；厭目而視者(“厭”：用手指按壓)，視一以為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅(“漠漠”：毫無聲息；“哅哅”：喧鬧聲)：勢亂其官也(“勢”：外界情勢；“官”：器官)。故從山上望牛者若羊(“者”字是用來表示假設)，而求羊者不下牽也(“求”：想找到)：遠蔽其大也；從山下望木者，十仞之木若箸(“仞”：七尺為一仞；“箸”：筷子)，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖(“景”：影)，人不以定美惡(“以”通“能”；“惡”：醜)：水勢玄也(“玄”通“眩”，眼花也)；瞽者仰視而不見星(“瞽者”：盲人)，人不以定有無：用精惑也(“用”：因；“精”通“睛”)。有人焉，以此時定物(“以”：若；“定物”：判定事物的性狀)，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，必不當。夫苟不當，安能無過乎？
此節主旨也落在末尾幾句，但全文每句都是講“蔽”。
14夏首之南有人焉(“夏首”：下水最上遊)，曰涓蜀梁(“曰”：名叫)，其為人也，愚而善畏(“善畏”：很膽小)。明月而宵行，俯見其影(“其”：自己)，以為伏鬼也；卬視其發(“卬”通“仰”)，以為立魅也(“立魅”：站著的鬼怪)；背而走(“背”：回過身子)，比至其家(“比”：及)，失氣而死。豈不哀哉？凡人之有鬼也，必以其感忽之間、疑玄之時正之(“感忽”：指感覺器官辨物不明；“疑玄”：神誌不清；“正”：指證。“感”是借作“撼”，“玄”通“眩”)。此人之所以無有而有無之時也(“無有”：把無當作有；“有無”：把有當作無)，而己以正事。故傷於濕而痹(“故”：發語詞；“痹”：風濕病)，痹而擊鼓烹豚(“豚”：河豚魚)，則必有敝鼓喪豚之費矣(“敝鼓”：將鼓打破)，而末有俞疾之福也(“俞”通“癒”)。故雖不在夏首之南，則無以異矣(“異”：指異於涓蜀梁；“則”相當於“卻”)。
1.這是一篇寓言，後半部挑明了寓意。如果說，上一節是要申明有許多客觀因素可能使得人“蔽”的話，這一節就是交代、教誨說：人自己的主觀缺陷也會使人“蔽”。——此節原文多有錯處，注家們都提出了自己的修改設想，我采用的是《荀子新注》給出的修改方案，但有一點尚有疑問：“此人之所以……而己以正事”句，該書注曰：“這句意思是：這正是人們把有當作無，把無當作有的時候，然而自己卻是在這個時候去判斷事情”，我覺得這句譯文中的“自己”沒有必要說，於是懷疑原文中的“己”字是“已”字之誤，而這個“已”乃通“以”(因後麵有個“以”字，就改作“已”了)，表示範圍，相當於“惟、隻”，這裏自然以翻譯為“恰恰”為好。但我對此沒有把握，所以原文還是照抄《荀子新注》。