2.荀子究竟憑什麼說孟子的主張不對？似乎講了一番道理，其實沒有：他宣布“是不然”後(此“然”字是形容詞，“正確”的意思)，隻是先用兩句話指出孟子作出此錯誤論斷的原因(“不及”：未達到；“而”：並且；“不察”：不明白)，然後就把他自己對於“性”和“偽”的定義式的解釋當做公理、共識來說一遍，再沒有別的了。所以他這番話等於說：我對“人之性”是這樣認識的，並且講清楚了“性”和“偽”的區別，他孟子的說法同我的相反，所以他錯了。這哪裏是作論證(反駁)、講道理！——但這段話把荀子心中的“性”概念給明確了：人天生就有的、不是後天學來的也不可能學到的東西，就是性，或叫人性。注意：“可事”、“不可事”的“事”是動詞，應讀作“字”，建立義(《禮記·郊特牲》：“信，事人也。”鄭玄注：“事，猶立也”)，注家們都注釋為“從事”，錯了。兩個“在人者”的“在”字是起“引出所屬者”的作用，故“在人者”即“屬人者”。這兩句，注家們都翻譯得似是而非，例如將“在人者”譯作“在人身上”，明顯是因為沒有體認到“在”的含義。
3.末了用“今人之性”引出的幾句，是舉眼、耳這兩個器官和二者的功能來說明：像眼睛會看見東西，即有視力，耳朵能聽到聲音，即有聽力，就不是學來的，也是“不可學”的，而這就是“人之性”；但落腳點是要說明：足見人身上確有“天之就也，不可學，不可事”的東西，我這樣作“性”與“偽”的區分，是有根據的，不可把這二者混為一談。——荀子似乎隻是把視聽功能看做性，不認為作為器官的眼睛和耳朵也是性，但這幾句話說得不夠明確。“今”字在這裏是用作語氣詞，相當於“夫”。
4.馮友蘭先生說：“荀況關於性惡的學說，從表麵上看也是一種抽象的人性論。但是他的主要意思是說，道德不是屬於天，而是屬於人。道德不是自然界本有的東西，而是社會的產物。”他征引來作為證明的，就是這一段話。他還說：“荀況所謂的‘性偽之分’也就是天人之分。”(729頁)我以為馮先生說得十分中肯。
5孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性，故也。”
曰：若是則過矣。今人之性生而離其樸、離其資，必失而喪之，用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美、心意之於善若夫可以見之明不離目、可以聽之聰不離耳。故曰目明而耳聰也。
1.注家們在這一節遇到了困難。第一是征引的孟子的話似乎有錯漏，又不好肯定該怎樣改正或補漏。有人說前句中的“性善”當作“性惡”，也有人說後句的“故”字下麵當有個“惡”字。第二是荀子駁論的前兩句話更不好懂，特別是“用此觀之”的“此”字真不知指的什麼。因此，對這段話，恐怕沒有哪本書解說對了。
2.對第一個困難，即如何理解孟子那句話，我的解決方案是：相信“性善”確是“性惡”之誤，同時認為“故”字後脫漏或省略了的是“善”字。我的理由是：其一，這一來，此句就明顯是說：如果人之性本惡，那就要說，人是在喪失了本性之後才做善事的。為了論證性善說，孟子說出這樣的話是完全可能的，盡管此話不見於今本《孟子》。其二，這理解訓詁有據：“今”字是表示假設；“將”相當於“則”(《左傳·襄公二十九年》：“專則速及，侈將以其力斃。”),還帶有“豈”的反問語氣；語境決定了“故”字後的“善”字可以省略。其三，若不如此理解，頭上的“今”字就無法訓釋，事實上，堅持頭句的“善”字不變，隻在“故”字後補個“惡”字的注家，就都被逼得對“今”字一律采取視而不見的態度。其四，從下文荀子作的批駁看，他正是這樣解讀孟子這句話的。
3.對第二個困難，我的想法是：①荀子頭句話不再是說“是不然”，改成了“若是則過矣”，是因為這是他第二次征引孟子的“錯誤說法”了，所以這句話的意思是：“(孟子)這個說法(這樣說)就更加不對了”(“過”字非指“錯誤”，而是“超過”的意思，其賓語不言而喻)。②接下的長句“今人之性……性惡明矣”，似乎難懂，但聯係到下文就可索解。下文是論證說：事物的屬性、功能，同它的主體(載體)是不可分的，所以“人之性”不可能離開它的“樸”和“資”，隻要後者存在，“人之性”就談不上喪失。“用此觀之”的“此”就是指代這個觀點。據此可知，“今人”句是衝著孟子的“(人)將皆失喪其性”說的，意思是：如果“人之性”本來就可以離開它所依托的本體、憑借(“樸”和“資”)，那確實可以說人有喪失本性的時候(“必”可用來表示肯定性推測)，但這是不可能的，所以，從屬性不可能離開其載體來看，人之性惡是明明白白的。——這裏必須注意：在荀子那裏，人性的承擔者，即他所謂的“樸”和“資”，實即人的眼、耳、口、鼻等“司欲望”的器官，都是趨利避害、引人向惡的。因為早有這個成見，所以他敢說從人之性離不開這些器官看來，“人之性惡明矣”。對這句話可以如此理解的訓詁根據是：①“今”字同樣是表示假設。②“樸”和“資”一般是用來指謂可稱作“素質”、“資材”的東西，這裏顯是指謂今天所謂的“載體”。③“生”通“性”，而且是指事物的本質特性，這裏是用作修飾“離”的狀語，故“生而離”就是“從本性上說可以”的意思(“而”是起把狀語連接到中心語的作用，如“悵然而返”)。
4.接下幾句的字麵意思是：所謂性善(即“人之性”作為一種“屬性”的善)，理當是不離開它的“樸”而表現出來的“美”，不離開它的“資”而表現出來的“利”，就是說，資、樸於(與)美，心、意於(與)善，就像(可以見之)明不能離開眼睛、(可以聽之)聰不能離開耳朵一樣，(也是不可分的)。所以總是說“目明”、“耳聰”啊(即沒有無目之明，也沒有無耳之聰)。——這裏要注意的是：①“善”、“美”、“利”其實是同義詞，為了不重複才用了三個說法；②“心意”同“資樸”對舉，可見“心意”是指心和意，而且二者被看做是“善”這個“性”的載體(著眼於並且強調載體為“實物”時，才說“樸、資”)；③從比較(“若夫”)的實際內容看，兩個“於”字明顯是借作“與”；④前四個“之”字都隻起增加音節的作用；“明”和“聽”的定語是同位性定語，省去不影響文義；“使夫”隻是用來同“若夫”相呼應，沒有意思。為什麼在這裏說上這樣幾句？唯一說得通的解釋是：這是針對孟子那句話中“將失其性”的假定而發，即是要否定“人之性”可以“失去”的觀點，宣稱它就像認為“明”、“聰”可以離開眼睛、耳朵一樣地荒謬，而這當然又是為了能夠說“用此觀之，則人之性惡明矣”。因此，張覺先生認為這幾句“當在‘若是則過矣’之後”，實為精當之論。果如此，“用此觀之”的“之”就還是指代前文出現過的東西。
5.現在清楚了，荀子這一次對孟子的批判，總體上又是不能成立的。孟子說那句話，無疑預設了“善性推動善行，惡性導致惡行，決不會有相反情況”，但他所謂的“失喪其性”，則不必是“人之性”離開了其“樸”、“資”的意思，完全可以解釋為：如果人做出了同人的本性的指向不一致的行為，那是因為此時人未按本性的要求行動，而是接受了人身上同時存在的另一個“司令部”的命令。按我對孟子的認識，他正是這意思，而且這意思理當可以成立，在孟子更是很容易加以證明的。荀子不做這樣的分析和理解，一口咬定、譏諷人家主張人之性可以離開載體，並據以得出自己的“人之性惡明矣”的結論，當然不對了：這是曲解對方的意思，實際上並沒有駁倒人家什麼，隻不過把自己的觀點拿來誇耀地宣布一下。這從邏輯上說，是犯了“反駁錯位”和“推出過多”的錯誤。不過，在這個論述中，荀子確實顯示了，他能將事物和它的作用、功能明確區分開來，實際上有了實體和屬性的觀念，又認識到了二者的不可分離性。這是很了不起的。
6今人之性：饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄：此二行者，皆反於性而悖於情也，然而孝子之道、禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
1.這一節是荀子對他的性惡論的較為完整的論證，我先翻譯一下吧：如果人的天性就是餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，那麼，這些應該就是人的情性。人餓了，看見長輩在就不敢先吃，這是因為知道應該有所讓；幹活累了，看見長輩在旁邊就不敢休息，這是因為知道應該為長輩代勞。兒子讓父親，弟弟讓哥哥，和兒子代父親操勞，弟弟代哥哥操勞，這兩種表現都是違反天性、背離人情的，但卻正是孝子應該遵行的守則，禮義規定的製度。可見人依順著情性，就不會講推辭謙讓了，講推辭謙讓，就違背情性了。由此看來，人的本性為惡當是明顯的，善則是人為的。——這裏麵的“今”字，有人翻譯為“現在”，明顯不通；有人視而不見，是有意回避；我還是譯作“如果”，又把全文意思、語氣都理順了，該承認我理解對了吧？頭句說“人之性”，無疑是指人的天性，接下三句是列舉其具體表現，後麵的“此”字句卻改說成“人之情性”，為什麼？我以為這好解釋：頭句是針對“人之性是什麼”這個有待回答的問題而發，就羅列出三個表現來作列舉式回答，相當於給出了性的外延定義，讓讀者去異中求同，從而領悟到“(天)性”就是標示這些表現之共同根據、動因的概念；後麵加個“此”字句，則是針對人的這些表現而發，即是作者自己來給出概括了，由於通常是概括為“人之情”的(這個“情”字也是“性、本性”的意思。《孟子·滕文公》：“夫物之不齊，物之情也。”),又考慮到這些表現本是用來說明、指證“(天)性”是什麼的，就說成了“人之情性”。因此，這兩個提法是“所指相同而名稱有異”了。末句“人之性惡明矣”，是表達總結論，回答想要回答的問題，所以還是說“人之性”。
2.現在，荀子關於人性的概念應該比較明確了：①他確實是把人作為的動物“本能性欲求”看做“人之性”，也即人的本性。②他並不因此就認為人一定做壞事，因為他同時認為，人後天遭遇的現實環境(“師法”、“禮義”)會教人自覺地對抗天生欲求亦即本性，而按社會規範去行動，亦即做善事。③因此，他需要有一個新概念，用以標示讓人反抗本性而去做善事的動因，這概念就是“偽”。所以，它的“偽”概念是同“性”對言的，後天性、習得性(“可事、可得性”)、“反本性”性，總之，人為性，是“偽”的內涵，亦即區別於“性”的特點，其外延則是社會規範和人按社會規範的行為表現。所以他說的“偽”，誠如馮友蘭先生指出的，是一個說明人的道德行為的概念，同“真偽”的“偽”無關。——注意：荀子這樣認識、論述人性，其目的是告訴人們、君主：一定要加強社會道德建設和強化法律製度，這樣，人們才會趨向於行善，否則，大家就會赤裸裸地表現本性，毫無阻礙地去作惡了。至於人為什麼可以被教會道德地行動，竟然反抗自己的本性而甘心於以至於還爭取被“偽化”，這種可能性是不是植根於人的天性、本性之中，按說，他應該也加以討論的，但他並不討論這個問題，這是為什麼？那就該我們來回答了。