貫穿釋、道、儒三家的基本線索，是從出世到入世，從無為到有為，從做人到做事；先義後利，以義取利。以人為本，義利相通，是它們共同的基本思想，隻不過側重點有所不同，是一個從義到利、從虛到實的逐步遞進過程。市場經濟同釋、道、儒的基本思想不是排斥的，而是要吸收它們的基本養料，才能得到健康的發展。
一個美國遊客到泰國曼穀旅行，在貨攤看見十分可愛的小紀念品，他選中3件紀念品後就問價。女商販回答是每個100銖。美國遊客還價80銖，費盡口舌講了半天，女商販就是不同意降價，她說：“我每賣出100銑，才能從老板那裏得到10銖。如果價格降到80銖，我什麼也得不到。”
美國遊客眼珠一轉，想出一個主意，他對女商販說；“這樣吧，你賣給我60殊一個，每件紀念品我額外給你20銖報酬，這樣比老板給你的還多，而我也少花錢。你我雙方都得到好處，行嗎？”
美國遊客以為這位泰國女商販會馬上答應，但隻見她連連搖頭。見此情景，美國遊客又補充了一句；“別擔心，你老板不會知道的。”
女商販聽了這話，看著美國遊客，更加堅決地搖頭說：“佛會知道。”
美國遊客一時啞然。他為了達到自己的目的，就像釣魚一樣，設了一個誘餌，但女商販並不上鉤，關鍵在於她深深懂得：商人必須講究商業道德，正經錢可賺，昧心錢不可得；別人能瞞得住，但良心不可欺。
做人的道理和經商的道理是相通的。“認認真真做事，清清白白做人。”這前一句話幾乎包含了各種層麵的人生活動，比如做官、種田、教書、打仗等等；後一句話則強調，無論做什麼事，都要“對得起天地良心”，於人於己問心無愧，無論處於何種人生情境，無論是別人知道還是別人不知道，做人都要珍視“人”這個崇高的稱號，必須保持個人品德的純潔無瑕。
有首禪詩吟詠道：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
清代鄭板橋說，在通往佛殿的小徑上，既有鮮花又有毒素，可見佛能包容君子和小人。又說。蘭草有了荊棘的護衛。生長得越發旺盛。這蘭草就是君子，荊棘就是小人，君子離不開小人的滋養，他能容納小人，如此他就成為君子。人生在世，既一意求取功名，又能夠平平安安地過一生，就必須做到義利統一。
作為老子哲學核心範疇的“道”，更是那種“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的似糊塗又非糊塗、似聰明又非聰明的境界。人依於道而行，將會“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，即大智若愚。做人過於聰明，無非想占點小便宜；遇事裝糊塗，隻不過吃點小虧。但“吃虧是福不是禍”，往往有意想不到的收獲。“饒人不是癡，過後得便宜”，歪打正著，“吃小虧占大便宜”。有些人隻想處處占便宜，不肯吃一點虧，總是“斤斤計較”，到後來是“機關算盡大聰明，反誤了卿卿性命。”這也是義和利的辨證關係。
孟子曾說過，不要我所不要的東西，不幹我所不幹的事。求我所必求，為我所必為；當取則取，當舍則舍，如此而已。我所不要的東西，既包括我們不該要的東西，也包括我們不必要的東西。不該要的東西不要，比如，來路不明的不義之財；不必要的東西也不要，比如，名不符實的空銜虛譽。貪小利而忘大義，派生出不滿的欲壑，長成吞象的蛇心，最終會一個跟頭栽進萬劫不複的深淵，永世不得“超生”。
不幹我所不幹的事。幹不可以幹的事，往往會損害別人，會被千夫所指，會受製裁。即使不受製裁，稍有良知，也會日不安夜不寧，問心漸愧有餘；良知即便全失，也免不了擔驚受怕，飲食難甘，夜不成寐。幹不願幹的事，就必須勉強自己，甚至要強迫自己，不能隨心所欲，也無法盡心竭力，雖是舉手之勞，也會覺得苦不堪言。事情幹不好不說，嚴重的還會因此扭曲了自己、改變了自己，最終失去了精神的舒展和心靈的自由。
不要自己不要的東西，不幹自己不幹的事，說說容易，真正做起來其實很難。這裏的關鍵，隻怕還在於我們自身。一句話，當取則取，當舍則舍。隻要來得正，黃金美玉不嫌輕；來路不正，一瓢一飲也算重。做到這一點，無論你是信佛的，還是出道的，還是儒生，都可以安心做你的老板。