其四，關於教育的培養目標。在孔子看來，進行教育的目的除了用仁義禮淨化人們的靈魂，協調人們的社會行為之外，其重要目的在於培養具有仁義之心的“仕”、“君子”，以為當時的社會服務，這就是他著名的“學而優則仕”思想（《子張》）。正因如此，當季康子問他的弟子仲由、子貢、冉求能否“從政”的時候，孔子滿口答應可以“從政”（《雍也》）。事實上，在孔子七十有二的得意門生中，從政者為數不少，孔子自身也不反對參政。這說明孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的，體現了教育的社會價值。當然，孔子的教育思想不可避免地體現著階級屬性，但作為社會的人，孔子在當時曆史條件下所倡導的許多思想，本身具有符合人類共性的成分，是中華民族傳統美德不可或缺的組成部分，應予以辯證地分析和揚棄。
六、關於務政的思想及其價值
《論語》中關於務政的思想是“學以致用”思想的具體體現，對此，《論語》中對務政的標準也作了具體說明。
其一，關於務政的對象。孔子認為隻要懂禮、有道、正直，並具備一定的從政才能的人就可以務政。季康子問：“仲由可使從政也與？”孔子曰：“由也果，於從政乎何有？”問：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”問：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”也就是說，隻要人具備一定的參政素質，諸如果斷、達理、多藝就可以參政。
其二，關於務政的基本要求和標準。從政者必須勤勉忠誠。孔子曰：“居之無倦，行之以忠。”（《顏淵》）“先之勞之”，“無倦”（《子路》）。也就是說在位不鬆馳懈怠，執行政令要忠心，要帶頭、勤勉，辦事不要鬆懈。從政者必須溫良恭儉讓。陳子禽向子貢問道，“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”（《學而》）也就是說孔子來到一國就一定會知道這裏的政事，就是因為先生有溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓五種美德。而這五種美德也間接地說明參與國政的道理。有一次，孔子在談論鄭國賢相子產時說：“有君子之道四焉：其行正也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”正是由於子產的這種莊重、恭敬、恩惠、道義和美德，才能使他處於鄭國的賢相位置。
第三，要言行一致，舉止端莊。孔子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”（《衛靈公》）也就是說要想使自己的思想主張為他人接受，必須心意誠懇，行為端莊，這樣你的主張就可以行得通了。
第四，要眼光遠大，依次而進。子夏當了莒父的縣長，向孔子請教怎樣理政。孔子說：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”（《子路》）即要求人們處理政務不要圖快，貪圖眼前利益，圖快反而不能達到預期目的，貪圖小利反而辦不成大事。而應眼光放遠，依次而進。另外，孔子還認為在處理政務時應當慎重，要深入實際，多聽多見，了解實情，以免犯錯誤。即所謂“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《為政》）
七、關於治國與安邦的道理
孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方麵的內容：
其一，治國的根本在於“人倫綱常”。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，但在封建社會的曆史條件下，這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。事實上，在階級社會裏，不論處於什麼時代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政將不政，社會將混亂不堪。那麼孔子為什麼強調以“人倫綱常”治國呢？孔子回答子路的問題時作了說明，子路問孔子：“衛國待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正則言不順，言不順則事不成。”當然孔子也認為，重視倫理綱常的作用也不能脫離禮讓。子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”（《裏仁》）即用禮讓的精神治理國家，國家就不會有什麼問題，人倫綱常的禮才能得以保證。在這裏禮讓成為維係人倫綱常的精神紐帶。
其二，治國的前提在於君子主要嚴於律己。孔子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴於要求自己。如果己正，管理國政就不會有什麼困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子還以舜為例說明君主嚴於律己的重要性。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南麵而己矣。”在孔子看來，真正能從容安靜使天下太平的人大概隻有舜吧？那麼他做了些什麼呢？也不過是莊嚴端正地坐在朝廷上罷了。這裏舜的莊嚴端正行為正是他實現太平世道的關鍵所在。
當然，孔子還認為君主治國除了行為端莊之外，還應重視才智禮儀仁德的關係，這些都是治國不可偏廢的條件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”（《衛靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那麼百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。可見治理好國家對君主的要求應是全方位多方麵的。另外，孔子還總結了曆代聖明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。”（《堯曰》）
其三，治國的基本方法，“選才、富國、育人，立法”。孔子認為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優秀人才。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才”。（《子路》）同時要重視富國，教育民眾。有一次，孔子到衛國去，冉有給他駕車，孔子說：衛國的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”這裏孔子強調在衛國這樣一個眾多人口的國家，要治理好它，首先要讓他們富起來，然後使他們再受教育，提高他們的素質。另外，孔子也特別重視法製對國家的治理作用。有一次顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”借鑒夏、商、周三代的古德，取其精華，舍其糟粕。在這裏孔子不僅強調了法製對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想方法也值得今人學習。
其四，治國的基本原則，講究信用，愛護人民。孔子認為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護民眾，這是治國的基本原則。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”（《學而》）即治理一個擁有千輛兵車的國家，就要認真對待政事，並講究信用，取信於民。同時還要節省儉用，愛護人民，役使人民要不違背農時。隻有這這樣才能處理好君主與人民的關係。
總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，在學習研究《論語》的過程中，很有必要把《論語》的思想體係化，科學化，更好地理解《論語》中的思想精神。要做到“古為今用”，就要研究《論語》思想的時代價值，為我國現代化建設服務。事實上，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當代人的精神和楷模。這說明古代的思想家與我們今天的思想非常接近。當然孔子是人不是神，孔子也有自己的曆史局限性，這是不可否認的客觀事實。但是，研究孔子重在吸收孔子思想精華，而不是簡單地全盤否定或全盤肯定。