曾在大山深處一位農民家裏的土窯牆壁上，驚奇地發現過一幅很特別的書法作品。聽主人家介紹，那幅發黃陳舊的繁體小楷書法，還是他曾祖父遺留下來的手跡，寫的是一首“酒色財氣”藏頭詩。我沒能破解藏頭詩的玄機，主人家便用手指點著一個字一個字地念給我聽：
酒是杜康造傳流，能和萬事解千愁；成敗喜怒皆飲酒，洞賓醉臥嶽陽樓……色是婦女八寶裝，驕奢淫逸不久長；為人都把女色愛，笑裏藏刀暗損傷……財是人間養命根，白銀買動黑人心；朋友為財荒郊死，父子兄弟亦無恩……氣是心頭一盆火，為人都把強氣生；鬥打好勝爭閑氣，爭名奪利一場空……
我滿懷敬仰之心，像閱讀聖典一樣，把這首藏於民間的藏頭詩研讀了好幾遍後，很自然地冒出這樣一個想法：酒之過，害人似劍；色之好，自取夭折；財之貪，勞神成疾；氣之爭，百病叢生。這些恐怕就是人要遵循的最基本的生命戒律。
受這首民間藏頭詩的啟迪，我靜下心來對“古今中外”的社會生活進行了全景式掃描，發現“酒色財氣”其實就是我們整個物質世界的縮寫與標誌。它可以吸附人的整個心靈與意識，收購人的整個努力與奮鬥，演繹人生過程的升降起浮、喜怒榮枯、是非成敗。由此圍繞“酒色財氣”產生了千差萬別的悟讀和詮釋。
北宋大文豪蘇東坡，一次到大相國寺探望好友佛印和尚，趕巧佛印不在。住持就請蘇東坡到禪房休息，並獻上香茗美酒素肴款待。東坡獨自斟酌，不覺有些微醉，偶然抬頭見粉牆上題有佛印和尚新詩一首：“酒色財氣四堵牆，人人都在裏邊藏；誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。”他讀罷反複體味，提筆在佛印和尚題詩的右側題上《和佛印禪師詩》：“飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高；不義之財不可取，有氣不生氣自消。”題畢，把筆一擲，乘著醉意，搖搖晃晃離開了相國寺。翌日，當朝宰相王安石陪同宋神宗趙頊皇帝，也到大相國寺遊玩，神宗看了佛印和尚與東坡的題詩，頗感風趣。就對王安石說：“愛卿何不和一首？”王安石應命，即揮筆在佛印和尚題詩左側題《亦和佛印禪師詩》一首：“不酒不成禮儀，無色路斷人稀；無財民不奮發，無氣國無生機。”王荊公果然別出心裁，巧妙地將酒色財氣與國家社稷、人民生計結合起來，把世人常說的“四戒”賦予了新的色彩。宋神宗大為讚賞，乘興也和詩一首：“酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常；財足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。”君臣在大相國寺以酒色財氣為題，各抒己見，被傳為千古佳話。
由於受傳統影響與文化熏陶，同樣是酒色財氣，在不同人眼裏被賦予了不同內涵、不同悟解和把玩。古今多少人為之得意或瘋狂、失意或沮喪、癡迷或擁抱、墜落或跌倒；多少人視此為生命的分量和度量，撞倒南牆不回頭。而在主導信仰缺失，價值觀念錯位，權色極度誘惑的當下，正確把持“酒色財氣”，跳出窮奢極欲的“牆”外又能有幾人？有人不是因癡迷過度被嗆倒、嗆翻，病入膏肓，不可救藥；就是因博弈過程中投入成本太大，心力交瘁，一蹶不振；有人以看穿踏破為由，逃避現實，消極對待，幻想著“跳出三界外，不在五行中”，有人嘴上說得好，心裏丟不掉，剪不斷、理還亂，千絲萬縷難逃幹係。甚至有的人把酒色財氣視為心目中最高追求，重於生命，為之瘋狂而趾高氣揚，為之掏盡所有資源而毫無遲疑，演繹出一幕幕悲歡離合的人間滑稽劇。其實，無論是過度的沉迷與追求，還是消極的逃避與悲傷，都是一種不可取、不健康、不明智的心理變態，人生有所得必然有所失，有所不為才能有所為。
說到這裏，我仍要回到文章最初的話題，在“酒色財氣”演繹出的“生命戒律”上，“戒律”不是戒絕，而是如何把握好一個律度。讓我看，最好是：酒是穿腸毒藥，見酒不醉誌氣高；色是刮骨鋼針，見色不縱逞英豪；財是下山猛虎，見財不貪真君子；氣是惹禍火苗，見氣不生禍自消。