怎麼樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留地保持住？
金剛般若說：“應無所住，而生其心”。僅僅八個字，已將問題答複得清清楚楚。
無所住，就是不住於四相，所謂我人眾生壽者；不住於空，也不住於有，更不住於斷常生滅等相。雖不住於種種諸相，但此心並不是寂滅的，它仍有它的生命的活動，所以在“無所住”下，有“而生其心”的一句。應無所住是空，是無相。而生其心是有，是常，是生。金剛經上每一句話，或每一個字，無不包含空有，或非空非有的深義在內。
如何理解這無、住、生、心四個字的深義呢？《金剛經》上說：“所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”這一段文即是佛陀答複須菩提如何降心的方法。
一般眾生都免不了一種我與人的心理潛伏著，所以每每做一點有益於人的事，得到別人的讚揚，或對方的感謝，總有一種沾沾自喜，或驕傲的感覺。反過來說，假如他的這種善舉，在別人的眼裏不被重視，認為無所謂，或者對方也沒有什麼感激的表示，那他就以為別人忽視他的善行，生起氣來。
這樣的人，他的心永遠也不會平靜下來。
“菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提菩薩應如是布施不住於相。……菩薩但應如所教住。”
佛的這一段話，南懷瑾先生認為是佛以法布施為例對行菩薩道作的進一步釋義。佛告訴須菩提，大乘菩薩道的修行方法包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施便丟掉，即是禪宗經常用的一句話：放下。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道。同樣的道理，有痛苦的事情也要丟掉。
度眾生是修學菩薩道而達成圓滿正覺階段中一個必須的工作，但怎樣使這個工作做得恰如理想，那就必須做好布施等六度的工作，而後始能克盡度生的目的。然而要做好這件工作，又談何容易？就以布施為例，第一要忘記施舍的自己，第二要忘記被施舍的對方，第三要忘記所施舍的物體，同時在你正當施舍的時候，除了憐憫眾生的動機以外，不能帶有任何其它（即不著色聲香味觸法）的要求，即“三輪體空”。布施時住於空觀，不執著能施、所施及施物三輪。
根據般若經說：不能忘卻我人，而存有希望的施舍，不會有多大功德的，因為這是屬於有形色的（有相）。既有形色，就有限量，以有限量的因，要想得無限量的果實，那是絕對不可能的。
不住相（沒有形色的作意）的施舍，因為施舍者的心胸廣寬，心理上根本不存有能施舍的我，也沒有被施舍的人，更不存有所施舍的物體。以此無限量的因，方能得到無限的果實。
南懷瑾先生指出，常言道得意忘形，實則失意也忘形。一個人可以在功名富貴之時保持良好的修養，可一但沒得功名富貴，整個人即變得與之前春風得意之時判若兩人，自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形了。因而得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，換句話說，即是心有所住。有所住，即被一物所困住了。應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。
任何一個人能夠在某一種正當的行為以後，沒有任何的存心，那就表示他的狂心已歇，信心清淨了。般若實相自然而顯。