“空”是破除一切名相執著所呈現的真實，並非人們所誤解的虛無。般若思想不外說明“性空幻有”，也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。“性空”，是說一切法都沒有實在的自性，故無相、無住，才能把握真諦。“幻有”，是憑借條件關係而暫時存在的現象，故在空的基礎上隨緣生起一切法，這就是俗諦。如何把握真俗二諦的關係，《金剛經》是這樣說的：“佛說般若，即非般若，是名般若。”即，佛所說的般若等佛法，是出於廣度眾生的目的而在文字層麵的權且施設，並非實相般若本身，眾生藉此文字般若入門，到徹底覺悟佛法時，則一切名相皆可舍棄。
南先生稱《金剛經》是“超越宗教的大智慧”。《金剛經》翻來覆去隻講了一個“空”字。概因之“觀空”是顯法的核心，是密法的基礎。顯法的最高成就，就是悟空。我法俱空。人無我，法無我。空了就像天空一樣，無形無色、無阻無礙，誰也奈何不了我，也就無得無失、無榮無辱、無是無非、諸法平等。這是一種全新的境界——寵辱皆忘、名利如塵、去留無意、平等博愛。
凡所有相，皆是虛妄。實相，是世界的真實，事物的本來麵目。人在意識中念念不離對象，卻以為心的主觀構想即等同客觀實際，但其實已經背離了事物的真實。以般若觀照實相，即對此名相采取不住、不執、不取的如實態度。故《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”一切法相，甚至連佛的形象、佛土，都是用文字和形象對實相的近似表達，皆非實相本身。
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”四句，既是本經的精髓，更成為佛法中不朽的偈頌。釋迦牟尼佛開示“緣起性空”的理論，解釋了宇宙與人生中，一切現象的根本因果。
般若空性，已然是佛法中最有智慧的一道風景。
應無所住，而生其心
無煩惱，無妄想，就是信心清淨，自然達到清淨的究竟；立刻可以見到形而上的本性，即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
——《金剛經說什麼》
如來所說一代教法，都存一種偉大的核心思想，這種核心思想，不僅是屬於般若，可以說遍於一切教法，隻是其它教法所顯示的不及般若法中具體而明顯罷了。
那麼，般若的核心究竟是什麼呢？
佛乃是心靈一劑良藥。古人雲：“佛說一切法，為治一切心。若無一切心，何用一切法”。這幾句雖隻有短短的二十個字，但已道盡一切教義的宗旨。
四句中明顯指出，佛陀所說的一切教法，其最大的旨趣，是在治降眾生的一切妄想分別心，然後令其住於無分別而無相無不相的實相般若。所以《金剛經》中須菩提以雲何應住，雲何降伏其心為開始。
什麼是實相般若呢？南懷瑾先生指出，實相般若即是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，是悟道、明心見性所要悟的。在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，即實相般若，是般若智慧中最根本的。
金剛經上說“信心清淨，即生實相”。寥寥數語，已道盡整個般若的中心思想。信心清淨是因，生實相是果。
南懷瑾先生認為，“信心清淨，即生實相”這八個字是《金剛經》第一品重點的中心，也就是後世眾生要想成佛的必經之路，必要的法門。信心清淨有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰並不是迷信。隻有深解義趣，把道理徹底了解後來學佛，才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透，盲目地去信仰，盲目地去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格地說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得理論以後，再由這個理論著手修持。因而說一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生自求解脫成佛之路。
正信即是信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，所以一切眾生都是佛。隻是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的本性，倘若見到，此心也就無比清淨了。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、念咒子等各種修法，其目的都是達到清淨心。清淨有程度的不同，所以有菩薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是了解自心的差別程度不同。