日常的生活中，處處顯露著大道；最平凡的人生，蘊含著純真的意趣。
禪其實最貼近大眾、最人性化。我們心中那種返於自然、獲得平凡恬淡的平常心，這就是禪心。
禪心告訴我們這樣一個人生哲理：平和的人生，才能使人活得自在。勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。若總是被物欲所牽，被名利所誘，那麼，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮於人世苦境。
很多美食家，在嚐盡山珍海味之後，反倒思念起青菜、白豆腐的清淡滋味來。原因是他們於咀嚼清淡中悟出，原來“淡”才是人間永恒的真味。
淡與濃是相對的。這就像人們喜愛並熟悉的雨花石，那些原本極普通的山石，由於經年被衝刷磨礪，外形漸至圓潤，色彩漸至淡然。將它們浸放在水裏，一顆顆便像白玉般晶瑩剔透，還隱隱呈現出淡淡的七彩色；而一拿出水麵，就頓時失去了剔透的光澤。將這些普通的石頭放入盛滿水的杯中，宛如澄澈的夜明珠一般，煞是好看。若不小心滴入了幾滴顏色，瞬間，再也看不到那可愛的石頭了。由此使人頓悟，淡才能見真，濃往往失真。
雨花石就像是人的真我本性，水清才會現石，心淨才會見性。水要清澈才是好水，心要淡泊才是好心。似諸葛孔明那樣，“淡泊以明誌，寧靜以致遠”的高風亮節，才能活出人生的真味，才會贏得千秋萬世的景仰。淡泊、寧靜，永遠是聖者的情操，永遠是生活的真諦。
禪的智慧告訴我們：“得意須淡然”。這就是要有平常心，惟恐得意而忘形，變得驕恣跋扈、不可一世。我們如果能經常用“智慧的水”來稀釋“得意的情”，就更能夠贏得生活的樂趣與別人的尊敬。金利來領帶大王曾憲梓先生非常富有，但他若無要事，每天堅持去公司上班，用餐時刻，則吃著和普通員工一樣的飯菜。雖然有詩人說：“人生得意須盡歡”，但他卻是人生得意知惜福，生活雖清淡一點，但他卻樂在其中，這實在是“得意，淡然處之”的情懷。得意須淡然，而失意則須泰然。這也是要求有平常心。泰然就是坦然處之的意思，心裏了無牽掛。人生就像是波浪，起起伏伏在所難免，台灣諺語說：“有時星光，有時月明。”你可以注意觀察，農曆初一前後，隻要是夜空無雲，必定星光燦爛；而十五前後，則換月亮當令。星星與月亮往往是各擅其場的。人生有起有落、有明有晦，也是非常自然的現象。人，一時跌倒並不足畏，失意中的檢省往往就是爾後東山再起的動力，所以哲人說“失敗為成功之母”，這不是沒有道理的。
然而有些人在遭逢失敗時，就“破罐子破摔”，選擇以酒精、毒品來麻醉自己，以種種危險的方式來毀滅自己，這是駝鳥的心態，當酒醒藥退之後，問題還是依然存在著，還是要麵對明天的生活。所以，一個人失意時，心理建設變得格外的重要。樂聖貝多芬，小時候就遭學校放棄，他的母親噙著淚水帶著他回家親自教他。童年的日子很苦，他終身未娶，晚年又耳聾，一生是艱困與寂寞的結合。然而他卻在孤寂的日子裏，譜出了令人感動的偉大樂章來。世界帶給他痛苦，他卻創造快樂給這個苛待他的世界。貝多芬從小就飽嚐了失意之苦，然而他並不氣餒，反而積極向上，成為舉世欽敬的大音樂家。
比起貝多芬坎坷的身世，我們哪一個不是幸福中人？我們有失誌、悲觀的權利嗎？
人生之禪：
人生貴在於恬淡中品味，於自然中享受。花開任它開，雲散任它散。須知，得意時能夠淡然處之，是真君子的胸懷；而失意時能夠泰然處之，則是大丈夫的風度。所以，人生無論苦與樂，無論成與敗，都應保持一顆平常心。