在禪看來，因為有了心，就有了不安與煩惱，看到的就會是生滅不停的世界。無心，則虛空常寂，那便是不生不滅的涅般木境界。唯有無心，才知道“佛今在何處”。
在禪宗中有這樣一個故事：元安禮拜夾山禪師，後來繼承了夾山的衣缽，在洛浦揚禪。有學生問元安：“有人說，供養百千諸佛，不如供養一個無心道人。不知諸佛有什麼過錯，無心道人又有什麼功德？”元安說：“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”因為有了佛，人們忙忙碌碌，周旋奔波、四處求佛，反倒忘了自己的本性、自己的家門。
六祖說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”“邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，塵勞是魚鱉。”而迷悟的根源是心，如果無心，還有什麼惡龍魚鱉來糾纏你呢！
“無心”境界在禪理中至關重要，若將其內化到現實世界中，則要求我們在修養自己的品德時，必須具備一顆平靜無欲的心。否則，一旦對名利產生貪慕心理，就會為無止境的欲望困擾。當一個人擔當經世濟民的大任時，更要有淡泊的心誌，如若不然，便將陷身於危難。
佛光禪師說得好：修行悟道，當懷木石之心，無感情，無知覺，不為外物所動。
“進德修道”就是修行以悟道。木石毫無感情、知覺，修行時心誌如果像木石般，不為外物所動搖，就能參悟正道。假使對世俗的名利所左右，就會墮入貪得無厭的“欲境”，也就是佛家所謂“三界”之一的“欲界”，上自六欲天，下至地獄，是凡夫生死往來的世界。“濟世經邦”與“經國濟民”同義，“雲水的趣味”則是指如雲遊四海的僧侶般出塵的心誌。尤其是擔任領導工作的主政者，若能擁有高潔的操守，就可恩澤萬民。
一個人，如果不能達到佛家所謂“無心”的境地，就無法達到大公無私的境界。“仁政”、“王道”是古聖先賢所標榜的理想，目的是要使萬物各得其所。儒家一意推行這種善政，但從佛、道的立場來說，“無心”才是首要的條件。
風吹過稀疏的竹林，會發出沙沙的聲響，等風過去以後，竹林又恢複了寧靜；雁鳥掠過平靜的湖麵時，湖水會映出它的身影，然而，一等它遠去，影子就消失了。
君子的心，也要像竹林、湖水一般，當事情發生時，固然要想辦法處理，一旦事情過去，心就要恢複沉靜，不留半點痕跡。普通人在事情來臨前多半已受到影響，時而興奮，時而不安，因而喪失了內心的寧靜，甚至事過境遷，心還無法平靜下來。根據《莊子·知北遊》的記載，顏淵問孔子道：“您常教誨我們：‘一個人千萬不能為事物所拘泥，要保有一顆寧靜的心。’究竟如何才能達到這種境界呢？”
孔子回答他說：“古代的人比較純樸，多半能依道而行，所以他們不但能適應外物的變化，還能使心誌毫不動搖。可是，現代人的心靈卻很容易為外物所左右，以致喪失了應有的冷靜，無法順應外物的變化。因此，我們最好能保持無心的狀態。”
人生之禪：
陣風、飛雁過去以後，竹林、湖水都會恢複寧靜，這種情況亦可適用於有德之人的心境。君子若以無心處世，當事情來臨時，固然可以適當地應付；一旦事情過去，心又會恢複本來的麵目，仿佛根本沒發生過任何事。唯有將生死置之度外，看破名利的人，才能完成大業。這種人的心誌與德行，才能像行雲流水般超然自在。