一看到這個題目，有些人就會感到奇怪。難道我們現在的語文教學不符合認識論的規律嗎？有些同誌也許並不知道什麼是認識論的規律，就覺得我的這個提法簡直是奇談怪論，不屑一顧。我覺得這些感覺實在有些可悲，值得理論一番。
毛澤東的《實踐論》就是係統闡述認識論的偉大著作。他明確強調：“理性認識依賴於感性認識，感性認識有待於發展到理性認識，這就是辯證唯物論的認識論。”
我們的語文課為什麼被人稱為沒深沒淺的“橡皮課”，難以把握的雲山霧罩課？說明它肯定有缺陷，很不透徹，原因就在於它僅僅停留在隻給學生感性認識而缺乏理性的指導。所謂“多讀、多記、多背、多練”應該說十分必要，因為它符合“理論認識依賴於感性認識”的規律。認識事物的第一步在於接觸、觀察事物，也就是實踐。問題出在認識的第二步。我們的語文課在多讀多練的基礎上，並沒有在閱讀與寫作兩方麵，給予應有的理論上、規律上的解析與指導。就好比我們上《植物學》，隻是將學生引入一個美麗豐碩的植物園，隻是讓他們目睹一株株花果飄香的花果樹，認識它們的外觀，記住它們的樹形，吃到它們的美味，至於這些果樹的嫁接、雜交、栽植、培育、剪枝、澆水，是根據什麼植物學理論進行的，卻一概不講，也不進行討論研究，學生由此並不能學會果樹的栽培，隻能靠他們自己的感悟與摸索，這勢必影響大麵積的果實質量與產量的提高。這也就是我提出這個命題的原因。
語文教學，經過小學階段識字、解詞、理句等基礎教育後，從進入中學階段始，除了提供經典範文之外，應該在閱讀、寫作兩方麵有一些理論性、規律性的探討、提示和指導，形成一套較為係統的由淺入深的、符合人們認識規律的，既有實踐又有理論的，含有有效方法的較完整的教材體係。這是一個十分重要應該引起十分重視的問題。積多年語文教學實踐，作了力所能及的長時間的分析探索後，筆者寫成《作文原理正解》（《作文有絕招反差建神功》，山西人民出版社2009年9月版）、《文學欣賞中的反差神韻》（山西人民出版社2012年8月版）兩本書，就是為了針對這個問題做一些理論性的小結。為了把自己認為行之有效的見解推廣開去，引起討論，最終能得到確認，此處擇要說明四條。
一、“反差成文”，是否確屬作文的基本原理？
為了說明這個問題，我們首先應該探討，文章是怎樣產生的？人們為什麼要寫文章，又是怎樣開始寫文章的呢？
對於這個問題，劉勰在《文心雕龍》的開篇《原道第一》中，起筆就給出明確的解答：
文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，實天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。
這段話，用現在的話來說就是：
文章產生的本源、本性，（德、屬性，與道近義，即固有本性、根本規律性）那是非常宏大久遠的，是與天、地形成同時並生的。為什麼這樣說呢？天青地黃，顏色各異；天圓地方，形體相反；天上有太陽（陽），有月亮（陰），像重疊的璧玉，才呈現天空的絢麗；地上有高山（高而定），有河流（低而動），才展現大地的壯觀；這應該就是大自然作出的文章。（那麼，人的文章呢？）人們抬頭仰望日、月輝煌，低頭俯視（大地）多姿多彩，有高尚巍峨，有卑賤低下，定位（反差）·（注：原文中的“兩儀”，一些人解釋為天、地——周振甫先生即如是說——這明顯是不對的。上天下地早是客觀存在，才有人的仰觀、俯察，怎麼會因為人的仰觀、俯察，才產生了天、地呢？《易經·係辭》說：“是故易有太極，是生兩儀”。“太極”最根本的含義是陰、陽兩極。而且，人們通過觀察天、地事物，不會再產生天、地等客觀事物，而隻能產生對事物的認識與感悟：愛與恨、喜與厭、尊與卑、讚與斥等。在《辭海》對“兩儀”的解釋中，就有“陰、陽”；對“儀”的解釋，也有“向”的含意。所謂“心儀”，就是“心向”。下文接著的“惟人參之，性靈所鍾”，說的就是人有認識、有情感、能理解事物。所以我認為，這裏的“兩儀”就是兩種相反的認識、情感，而不應是天、地。）隻有人能探究領悟這裏的高下尊卑，又集思想、情感、性格、脾氣為一身，所以與天地並稱三才。人又是五行（金、木、水、火、土五行相克相生理論）的駕馭者，實在是天地萬物的靈魂。這靈魂有思想，會產生闡明事理的話。有了這樣的話，寫成文章就有了鮮明的含義，這是很自然的道理。
這開卷第一段，睿智的劉勰認為：大自然的文章，是通過“天、地——玄、黃——方、圓——日、月——山、川”這些互為反差的物象而展現的；人類的文章是通過“仰、俯——高、卑——五行（相克相生）——兩儀”加上自己的情感而產生的，十分客觀自然地闡明了“反差成文”的基本道理。
試想，如果宇宙天地不分，顏色不辨，形體無別，高低無形，還有什麼煥綺壯麗之景？如果人們無仰無俯，無尊無卑，無敬無鄙，無讚無斥，無喜無憂，又有什麼言語可說，喜惡可言，又哪來的文章可寫？
劉勰是這樣說的，具體到文學藝術、人際交流的實踐，難道不是這樣做的嗎？最古老著名的琴曲就有《高山流水》；《赤壁賦》中的名句就有：“山高月小，水落石出”，《蘭亭集序》、《醉翁亭記》共同讚美的就分別有“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右”，“諸峰林壑尤美，水聲潺潺”；《沁園春·長沙》令毛澤東心動的就是“萬山紅遍，層林層染，漫江碧透，百舸爭流，鷹擊長空，魚翔淺底”……哪一篇不是在一仰一俯，一高一卑中行文的呢？而這些作品，又有哪些不是經典之作呢？至於人們口口相傳的“白山黑水”，“山高水長”，“黃天厚土”，“仁者樂山，知者樂水，”“福如東海，壽比南山”……又哪個不是像沿襲劉勰所說的道之文而朗朗上口呢？“俱往矣，數風流人物，還看今朝”；“蕭瑟秋風今又是，換了人間”；“無可奈何花落去，似曾相識燕飛來”；“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”；“此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭”；“知否，知否，應是綠肥紅瘦”……又有哪些不是在高卑定位、否定與肯定的兩種“心儀”中文采煥然的呢？
《原道第一》接下來的第二段話，則更具體的以動植、聲音、色彩，說明大自然成文的道理，並進一步發問，“有心之器（人）其無文歟？”
第三段，劉勰又進一步明確指出：
人文之元，肇自太極。幽讚神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》《坤》兩位，獨製文言。言之文也，天地之心哉－…
這裏的“人文之元，肇自太極”，更加明確地肯定文章的起源、開端，是從“太極”發生的。這裏的“太極”又指什麼呢？一些人把它解釋為天地未分以前的一團混沌之氣。這就肯定又錯了。前邊劉勰剛剛說過，文章與天地並生，而人類的文章是兩儀生成以後，加上人的認識情感寫出的，怎麼這裏會說成人文之元，起始於天地未分之前的元氣呢？我們知道，所謂“太極”，是中國古老的哲學術語。明代王廷相也確實把“太極”看作“天地未判之前，太始混沌清虛之氣也。”（《太極辯》）但是，聯係上下文中的語意來看，這裏的“太極”，實際指的應該仍然是相反相生的陰陽兩極。太極圖正是這樣的圖示。 北宋張載就說：“一物兩體，其太極之謂與！”所以劉勰接著說，幽讚神明，《易象》惟先。就是說，深刻闡明這個神機的，《易》經中的卦象是最早的。因為易經中的卦象處處都充滿了吉凶、禍福這些互為反差的內容，才成為最早的文章。伏羲創始畫出太極圖，孔子解釋充實得更透徹。而《乾》卦，《坤》卦，孔子特地寫出了精彩的《文言》。這《文言》寫出的“乾、坤”兩文（一天一地、一陽一陰）實在是揭示了天地萬物的神機啊！
再從《原道》這個題目而言，原是本原之意，道則是天地萬物的根本規律性。所以說，劉勰把它放在開卷第一篇，來說明文章的產生的本源以及它的根本規律性，就是兩儀生文，高卑製文，也就是“反差成文”。
當然，我們並不能說，一千五百年前，劉勰這樣說了，“反差成文”就一定是為文的基本原理，況且劉勰也並未直接這樣說。這個論斷正確與否，關鍵在於縱貫古今，橫列中外的為文實踐，是否遵循並驗證了這個根本原理。我的兩本書列舉了數以百計的古今中外的經典之作，都是從反差的角度切入的，就是想用實踐來檢驗證明這一道理的。這些作品或者以反差使故事波瀾起伏，或者以反差抒發真摯的情感，或者以反差呈現景色的鮮明，或者以反差證辯道理的深刻——從而文采斑斕，韻味雋永，是非鮮明，引人入勝。這些實踐，有力地證明“反差成文”確實是作文的基本原理。所以人們常說：“文武之道，一張一弛”；偏寫則暗，兼寫則明。一切生命，都有呼有吸。為文的道理，也是如此——包含了兩個相反的方麵才有生命力。