自高自大是我們與生俱來的一種病，所有創造物中最不幸、最虛弱也是最自負的就是人。他看到自己落在蠻荒瘴癘之地，四周是汙泥雜草，生生死死在宇宙的最陰暗和死氣沉沉的角落裏，遠離天穹，卻心比天高，幻想自己翱翔在太空雲海，把天空也踩在腳下。就是這種妄自尊大的想象力，使人自比為上帝，自以為具有神性，自認為是萬物之靈，不同於其他創造物；動物其實是人的朋友和伴侶，人卻對它們任意支配，還自以為是地分派給它們某種力量和某種特性。他怎樣憑自己的小聰明會知道動物的內心思想和秘密？他對人與動物作了什麼樣的比較就下結論說動物是愚蠢的？
我們的貪婪無度超出我們為了滿足需要而獲得的所有成就。
人對自己想入非非，既無實質也無意味。說來也是，動物之中唯有人有這種想象的自由，不著邊際地對自己提出什麼是、什麼不是、什麼要、什麼不要，真真假假——這是人的一個長處，得來不易，但是不必為之興高采烈，因為正由此產生了痛苦的源泉，使他困擾不安：罪惡、疾病、猶豫、騷亂、失望。
許多動物身上的東西我們幾乎什麼都愛，什麼都投合我們的心意，甚至於它們的排泄分泌物，我們都甘之如飴，還用做飾物和香料。
為比動物優超，貶低它們，不與它們交往，不是出於理智，而是傲慢自大、頑固不化。
聽一聽西塞羅的論點，他用自己的幻想去解釋他人的幻想：“誰要了解我們對每個事物的想法，隻會愈打聽愈好奇。有一條哲學原則：對一切進行爭辯，對什麼都不作結論。這條由蘇格拉底建立，由阿凱西勞斯重提，由卡涅阿德斯加強的原則，流傳至今，還保持著生命力。我們屬於這個學派，相信真與偽始終糾纏一起，兩者如此相像，沒有肯定的標誌可以判斷和區分它們。”
盧克萊修說：“天、地、海加在一起，也無法與總和之和相比。”
世人要用自己的尺度去丈量遠遠不能丈量的東西，弄得束手無策。“人稍有成功，就趾高氣揚，其虛情假意的程度令人見了吃驚”。
“人是不可能想象出上帝是什麼樣的，人自以為想象出了上帝，其實想象出的還是自己，他們看到的隻是自己，不是他；他們拿自己與之比較的也是自己，不是他”。
我記不得是否柏拉圖說過這句名言：大自然隻是一首充滿神秘的詩。大自然仿佛是隱藏在千萬道斜光後麵一幅撲朔迷離的畫，鍛煉我們的猜謎能力。
“大自然萬物都籠罩在烏黑的濃霧中，沒有一個人的智慧可以穿透天與地”。
心理活動如何對一個堅實的身體有穿透力，身體的各個器官又如何會串聯溝通，像所羅門說的至今還沒有人洞悉。普林尼說：“所有這些事隱藏在崢嶸的大自然背後，對人的理智來說是深不可測的。”聖奧古斯丁說：“心靈與肉體配合一致，真是妙不可言，人是無法理解的，也正因為這樣才有了人。”
“仿佛人能夠衡量一切，卻不能衡量自己。”
是的，普羅塔哥拉給我們說過這樣的妙語，人從來不知道衡量自己，卻會衡量一切。如果人不能衡量自己，他的自尊心也不允許其他創造物有這份能力。人本身那麼充滿矛盾，一個人有了想法後不斷地會有人進行駁斥，這種興高采烈的討論僅是一場鬧劇，不得不使我們得出這樣的結論：衡量標準與衡量者都是虛無的。
當泰利斯認為人要認識人是很難的時候，他是在告訴人要認識其他東西也是不可能的。
有一句箴言說，絕不要相信任何人，因為任何人都可以信口雌黃。
距離近物體就大，距離遠物體就小，這兩種表麵都是對的。
一名異教徒得出了這麼一個宗教性的結論：我要再加上一名同樣情況的證人所說的這句話，結束這篇令人生厭，卻引起我無窮遐想的長文：“人若不超越人性，是多麼卑賤下流的東西！”
這是一句有價值的話，一種有益的期望，但同樣也是無稽之談，因為拳頭要大於巴掌，伸臂要超出臂長，希望邁步越過兩腿的跨度，這不可能，這是胡思亂想。人也不可能超越自己、超越人性：因為他隻能用自己的眼睛觀看，用自己的手抓取。隻有上帝向他伸出特殊之手，他才會更上一層；隻有他放棄自己的手段，借助純屬是神的手段提高和前進，他才會更上一層。欲圖完成這種神聖奇妙的變化，依靠的不是斯多葛的美德，而是我們基督教的信仰。