《聖經》上說：“我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明，智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙了嗎？世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當做愚拙的道理，拯救那些信的人。”
可是，我還是應該看一看，人是不是有能力發現他尋找的東西，人那麼多世紀以來尋找真理，是不是使自己獲得了一些新的力量和堅實的真理。
我相信，他若說心裏話，就會向我承認，他多年來追求所得到的，隻是他懂得了認識自己的弱點。我們與生俱來的無知，經過我們長期的探索，得到了肯定和證明。真正有知識的人的成長過程，就像麥穗的成長過程：麥穗空的時候，麥子長得很快，麥穗驕傲地高高昂起；但是，當麥穗成熟飽滿時，它們開始謙虛，垂下麥芒。同樣的，人經過一切嚐試和探索後，在一大堆洋洋灑灑的學問知識中，找不到一點紮實有分量的東西，發現的隻是過眼煙雲，也就不再自高自大，老老實實承認人的本來地位。
這也是維萊烏斯對科達和西塞羅的責備：他們從法伊洛那裏學到的是什麼也沒學到。
希臘七賢之一佩雷西德斯臨死前寫信給泰利斯：“我囑咐家裏人在把我埋葬以後，把我的著作帶給你。如果你和其他賢人讀了高興，就把它們出版，否則就銷毀它們；裏麵沒有一條信念是我自己感到滿意的。所以我不能宣稱我懂得真理和達到真理。我隻是提到這些問題，不是發現這些問題。”
從前那位最智慧的人，當有人問他知道什麼，他回答說他知道的隻有一件事，就是他什麼都不知道。他還證實有人說的這句話是對的：我們知道的東西再多，也是我們不知道的東西中極小的一部分；這就是說，我們以為有的知識，跟我們的無知相比，僅是滄海一粟。
柏拉圖說，我們知道的東西是虛的，我們不知道的東西是實的。
幾乎所有的古人都說，我們不可能認識什麼、理解什麼、知道什麼；我們的感覺是有限的，我們的智力是弱的，我們的人生又太短了。
——西塞羅
即使西塞羅，他的一切價值在於他學識淵博，弗利裏厄斯說他在晚年時也開始貶低學問。當西塞羅做學問時，他也不受任何一方的約束，他覺得哪個學說實在，就追隨這個學派，但是始終還是受學院派宣揚的懷疑論的影響。
“我應該說話，但不表示任何肯定；我始終在尋找，時常在懷疑，不相信自己”。
尋找東西的人，都會遇到這麼一個階段：或者他說找到了東西，或者他說沒有找到東西，或者他說還在找東西。所有的哲學無不屬於這三類中的一類。哲學的目的是尋找真理、學問和信念。逍遙派、伊壁鳩魯派、斯多葛派和其他人相信他們已經找到了。這些人承認我們現有的學問，並把它們當做肯定無疑的。克利多馬修斯、卜涅阿德斯和學院派尋找得灰心絕望，認為我們沒有能力去認識真理。他們的結論是人就是軟弱和無知，這個學派的信徒最多，人物也最傑出。