古希臘有一條格言說，人通常被對事物的看法，而不是被事物本身所困擾。假如大家都能不折不扣地把這句話當成真理，那麼，人類的不幸就可得以緩解。因為，如果隻憑我們的判斷，壞事才進入我們的世界，那麼，我們完全可以嗤之以鼻，或者把它們變為好事。假如事物受我們的支配，為什麼我們不能加以利用，或者使之適應我們的利益？如果我們所謂的煩惱和痛苦並不出自事物本身，而來自我們的想象給予的特性，那麼我們自己就能改變這種特性。如果選擇權在我們手中，沒有人強迫我們，那麼，為什麼要傻乎乎地自尋煩惱，使疾病、貧困和蔑視帶上一種苦澀而醜惡的味道？我們完全可以使它們變得富有情趣。如果說機遇僅僅提供內容的話，那麼形式可由我們賦予。然而，既然我們認為，所謂的壞事並不出自事物本身，至少，無論如何應該由我們給予它們另一種味道、另一副麵孔（因為這是一回事），我們就來看看這種說法是不是站得住腳。
如果我們擔憂的事物可以擅自在我們身上安營紮寨，那我們也會在別人那裏安家落戶。因為所有的人都是同一類的，都具備相同的想象和判斷工具。但我們對這些事物的看法形形色色，這清楚地表明，事物進入我們的世界時已被我們的想法同化。偶爾有人接受了事物的真正狀態，但其他成千上萬的人卻為它們想象出一個新的截然相反的狀態。
我們將死亡、貧困和痛苦當做我們的主要對手。
然而，一些人稱死亡為最可怕的事物，殊不知另一些人卻稱為人生痛苦的唯一港口、自然而傑出的支配者、人身自由的唯一依靠、醫治百病的通用而高效的良藥。正如有些人麵對死亡膽戰心驚，另一些人對死卻比對生更泰然自若。
我們看到，很多有名望的人，麵對死亡（不是普通的死，而是夾雜著恥辱和怨憤），或出於頑強，或出於天真，顯得從容不迫、神態自如，同平時相比毫無異樣。此時，他們照樣處理家事，求朋友幫忙，吟唱，說教，同百姓友好相處，甚至還開開玩笑，為朋友的健康幹杯，就像蘇格拉底那樣。
現在隻談論下麵一件事。一天，哲學家皮浪在船上，恰遇大風暴，看到周圍人驚慌失措，便以一頭也在船上卻對暴風雨無憂無慮的小豬為例，鼓勵那些人不必害怕。既然我們為有理性而由衷高興，多虧理性我們才自認為可以主宰和君臨他人，那麼，我們能不能大膽地說，我們身上的理性是為了我們的苦惱而存在的呢？既然知道實情會使我們心緒不寧、坐立不安，使我們的處境還不如那頭小豬，而不了解實況，我們反而心境恬靜，那麼，了解真相有什麼用呢？人有智慧，是為了謀取最大的利益，難道我們要把智慧用來毀滅自身，與事物的普遍規律相抗衡嗎？而事物的規律不就是要每個人盡自己所能來謀取自己的利益嗎？
我把痛苦當做生存的最大不幸，這是很自然的。我這人對痛苦絕無好感，我盡量躲避痛苦，因此至今——感謝上帝——我與之尚未有過很多交往。然而，我們即使不能消除痛苦，至少也可以耐心忍受，以求減輕，即使身體疼痛難熬，我們的心靈和理性仍能做到堅強不屈。如果不是這樣，我們當中誰會相信剛毅、勇敢、力量、寬大和堅定呢？如果不再向痛苦挑戰，這些品德又有何用呢？“勇敢渴望危險”。如果不必露宿野地，全身披掛忍受烈日，以馬或驢為食，不必看到自己粉身碎骨，從骨縫裏拔出子彈，受縫合、燒灼或導尿之苦，那麼我們如何能戰勝平庸而鶴立雞群？哲人們說，在高尚的行為中，越是艱難的事越值得做。這與逃避不幸和痛苦完全是兩回事。“的確，歡娛和快樂，嬉笑和玩樂與輕浮為伴，生活在其中的人並不幸福；在憂愁中如能百折不撓，反而常常會感到幸福。”因此，很難使我們的祖先相信，憑借戰爭和武力去征服不如不擔風險靠計謀去獲勝。