孟子，名軻，字子輿，戰國時期鄒國，今山東鄒城人。約生於公元前372年，死於公元前289年。他雖是魯國貴族孟孫氏的後代，但是幼年喪父，家境貧寒。相傳，孟子的母親十分賢惠，辛勞地撫養他長大成人，為了給孟子創造一個好的鄰裏環境，孟母曾三遷其家，最後找到一個讀書人作鄰居，使孟子終成大器，晚年時回到故鄉，與萬章等親密的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。一方麵整理闡發儒家典籍，一方麵把自己的言論、事跡整編成書。至今，我們了解、研究孟子的思想，最主要的依據就是《孟子》一書。
孟子是我國古代一位著名的思想家，他生於我國奴隸製向封建製轉變的時代，是繼承和發展由孔子創立的儒家學說的新儒家代表，是儒家第二大宗師，後世尊號亞聖。
著名哲學家勞思光說：“孔子代表中國儒學之創始階段，孟子則代表儒學理論之初步完成。就儒學之方向講，孔子思想對儒學有定向之作用；就理論體係講，則孟子是建立較完整之儒學體係之哲人。故在先秦哲學家中，孟子有極為特殊之地位。中國文化精神以儒學為主流，而孟子之理論則為此思想主流之重要基據。”
跟至聖先師孔子一樣，孟子一生培育英才甚多，中年以後周遊列國，遊說諸侯，批判農家與墨家學者，也都與他的學生同行。《孟子》這部書也是孟子去世之後，他的學生如萬章、公孫醜等人追述孟子生前的行誼與言談所遺留下來的寶貴紀錄。這一部心靈對話的紀錄共計七篇，261章，其中充滿了一個偉大心靈思索所得的智能言語，使得我們盡管於2000多年之後閱讀其書，仍然為這部書中所呈現的心靈深度所深深懾服。
公元前289年農曆11月25日，孟子去世，享年84歲，又因孔子去世是73歲，兩位聖人的壽命遂被後人認為是人生壽終正寢之時，因此便留下了“七十三、八十四，閻王不叫自己去”的古諺。
孟子有淵博的知識和很高的道德修養，其精神境界之崇高在我國學術史上影響至深。他的思想對我國哲學思想的發展、民族道德觀的形成都產生了深遠影響。因此，曆代政治家，思想家都很推崇他的學說。唐代思想家韓愈，宋代理學家張載、程頤、程顥、朱熹、陸子淵，清代王夫之、戴震等都非常推崇孟子，這表明孟子的學說中確實含有精湛的內容，具有充沛的生命力。有的至今仍具有不可低估的現實意義，現簡要歸納如下：
1.政治思想
孟子繼承了孔子“仁”的思想，特別是勸告統治階級對人民群眾要施“仁政”。孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。把人民群眾擺在皇帝老子之上，在封建專製時代能提出這樣的觀點，是非常難能可貴的。孟子十分重視民心的作用，通過大量曆史事例反複闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，隻有使人民擁有“恒產”，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的“不忍人之心”的基礎上。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發的。孟子主張“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。孟子的這種“仁政”學說和“民本主義”思想，盡管未被曆代統治階級所采納，但它卻構成了封建社會中儒家思想的理論基礎，概括了封建製度下政治、經濟、思想、倫理、道德諸方麵統一的社會模式。首先，從社會分工的角度講，他認識到了人民的作用，重視保護人民的生命財產安全，包含有重民、愛民、保民及“憂民之憂”、“樂民之樂”、“解民倒懸”的閃光思想。其次，仁政包含著按客觀規律發展生產，保護生產力，安定人民生活的思想。第三，從經濟的角度上說，“仁政”能保證人民起碼的生活條件，安定社會。