王陽明這一席話，猶如一陣微風，拂去了徐愛長久以來遮蔽在心中的疑團，一時間，他仿佛有一種言下大悟的感覺。
徐愛興奮地說道：“昨天我聽了先生的教誨，亦隱隱約約覺得功夫應該這樣來做。現在聽先生闡述得這樣詳細，更覺得無可懷疑。昨天早晨我就尋思，‘格物致知’中的‘物’字，也就是‘事’，都是從心上來講的。不知這個觀點對不對？”
王陽明見徐愛悟性如此之好，大感欣慰，高興地說道：“對。主宰我們身體的就是心，心所表現出來的就是我們的意識、思想，而意識的本體便是良知，意識所在的地方便是一樣事物。”
接著，他又進一步講述道：“如我們的意識在於侍奉雙親上，即侍奉雙親就是一樣事物；意識在侍奉君主上，則侍奉君主也是一樣事物；如將意念放在仁民愛物上，則仁民愛物也是一樣事物；同樣的，當我們把意念傾注在視、聽、言、動上，則視、聽、言、動也是一樣事物。所以我才說無心外之理，無心外之物。
“《中庸》曰：‘不誠無物。’如果心不誠意不正，精神恍惚，就連物體都分不清楚，更別提洞悉事物的本質規律、做成什麼事了。又何況，如果沒有一顆真誠懇切的心，不能窮盡心性的本源，得不到一個安身立命之處，百年光陰一晃即過，對於自我來說，所謂的外物又在哪裏呢？所以《大學》強調‘明明德’之功，就是要搞清楚這個‘明德’的奧秘，而究其根源，明德也就是良知、天理。欲明明德，其下手之功，亦隻是一個誠意而已，而要達到正心誠意的境界，又需要從格物開始。”
停了一會兒，王陽明又說：“‘格物’，就如孟子所說‘大人格君心’中的‘格’字。自出生以來，我們的心在社會中，染上了很多壞習慣。格物，就是要去掉染在這顆心上的不端正、亂七八糟的東西，以恢複心性平和中正的本來麵目。其具體的下手之功，就是在我們起心動念的時候，去掉那些歪思邪念，保持心靈的坦蕩光明狀態，則無時無刻不是存養天理，這即是先儒所說的‘窮理’。這個窮理的過程，也即是‘明明德’。”
徐愛靜靜地聽著，他注視著月光下的王陽明，十分佩服先生學問的博大精深，隱隱覺得先生這番樸實無華的話語，向展顯示了一個神奇而又平凡的世界。
在這種清幽得令人心醉的氣氛中，王陽明又說道：“良知是心的本體，沒有什麼幹擾的話，心自然會按照一定的規律去應事接物。如看到小孩掉入井中，自然就會有惻隱之心，跑去要救這個小孩。這個行為出自心之本體，是很自然的，這就是一個人的良知，不必向外求取。
“如果良知顯發出來，沒有私心雜念遮蔽，就能達到孟子所說的‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’的境界。也就是如果將這種惻隱之心發揮到極致，無物無我，就能進入天人合一的生生不息之化境。
“但是在普通人那裏，不可能沒有私意障礙，所以必須用‘格物’、‘致知’的功夫，戰勝私意，方能恢複心體的本來光明。這時心的良知沒有什麼東西幹擾，得以徹底地顯露出來，便是致其良知。能達到這個境界了，其起心動念自然真誠。”