此時晨曦已現，一絲絲陽光刺破薄薄的霧靄，幻化成五顏六色的霞光，呈現出一種玄虛、空靈的意境。
一道晨曦從窗戶射進來，正映照在王陽明的身上，為他鍍上了一層金黃的光輝。
王陽明講學，極歡迎學生們提問，每當有人登台請教，他總是雍容自如，十分耐心地進行解答，隨各人不同的具體情況，而給予不同的回答。
當他闡述過《大學》中“修身”的精義後，一個學生問道：“先生，‘身有所忿懥’這一條，該如何理解？”
這一條亦出自《大學》。
王陽明和氣可掬，看了提問者一眼，點點頭，然後回答道：“忿懥、恐懼、好樂、憂患這幾種情緒，所謂七情六欲，每個人的心中怎麼會沒有呢？隻是我們修身治學的人，應當處於一個更高的境界，不應該有這些情緒罷了；即使有了，也要把它轉化掉，此即謂‘修身在正其心’。
“一般人在憤怒時，如果陷在情緒裏，便容易感情用事，怒得過了頭，就不是清靜虛靈、廓然大公的心性本體了。在這個時候，受憤怒的情緒所累，就無法以正確的態度去麵對和處理問題，因為心體已經失去了能夠正確解決問題的中正狀態。
“現在對於這些憤怒、恐懼、好樂、憂患等情緒，隻要放開自己的心胸，物來順應，不要過分在意，心體便自然會達到澄澈靈明、廓然大公的境界，而悟到本體那‘不偏不倚’的中正狀態了。”
說到這裏，停了一會兒，王陽明怕大家還不理解，就舉了一個例子來進行說明：“就如外出看見有人相互鬥毆，對於他們錯誤的地方，自己的內心當然也會感到憤怒。不過，自己雖然憤怒，但如果能接受這個事實，隻按其本來麵目來處理，坦然不動，內心就會仍然是清清靜靜的，不曾動一點兒氣。這也就是‘隻易其境，不易其心’的道理。
“在任何時候，不論遇上什麼刺激，對於那些不良情緒，都應該這樣去處理，方才是中正的心體。”
這時，一位叫倫彥式的學生正坐在旁邊，他往常總有很多事情放不下，時時為一點兒小事後悔的毛病，按照《大學》中的說法，就是“身有憂患，而不得其正”。
以前雖經王陽明指點，針對此病進行過修養，情況有所好轉，但仔細體察，總感覺到病根還在。
趁王陽明舉完例子，稍微停頓讓大家消化的時候，倫彥式問道：“先生，我平常做學問時，感覺此心不能真正地靜下來，沒有一種靜根。沒事時還好，麵對事物、處理事情時，心就會易動，處事多悔，該怎麼辦？”
王陽明轉過頭，看了他一眼，道：“你這種情況，可以歸結為三句話——‘學無靜根，感物易動，處事多悔’，對吧？”
倫彥式點點頭：“對。”
“其實，這三句話，也可以說是三種情況，它們是有內在關聯的。”王陽明說道，“你在做學問，或應事接物時，一心想找一個能靜得下來的方法，企圖一勞永逸。
“然而正是這種想法，使得你在受到外物影響時，有一種害怕心理，心就容易波動。而當你心有所懼，患得患失時，處理事情就會經常後悔了。”
倫彥式又點點頭，歎服先生簡直神了，連自己這麼微妙的心理過程，都能揣測得如此詳細！
王陽明接著說道：“一個人的本心，是無動無靜的。靜，是說心的本體；而動，則是說心的妙用。所以君子修身做學問，不要拘滯於動靜。
“在靜的時候，能感覺到空靈的狀態，但也不是一無所有，而是有一種生生不息的動機，所以便能與‘道’相應。在動的時候，此心常定而未嚐有一物在裏麵，所以內心寂然不動。寂然不動，方能感而遂通。
“在應事接物中，此心總是鎮定自若，無論動靜，都有內在的一種規律可以效法，就隨時都能增進自己的修養，先儒稱之為‘集義’。能按這個規律去‘集義’，就能消除內心動輒後悔的病患，達到所謂‘動亦定，靜亦定’的境界。究其實，這也不過是此心保持純一的狀態而已。
“靜，乃心的本體，而我們去求一個靜根，反而是撓動其體。動，是心的妙用，如果害怕心容易動，則是荒廢其用了。
“所以，有這個求靜之心，即是心動了，厭惡動的心並不是靜，這種情況可以稱為‘動亦動，靜亦動’，如做客應酬中的迎來送往，起伏不停，也就沒個窮盡了。
“因此遵循事物之規律叫作‘靜’，而順從欲望則為‘動’。所謂‘欲望’，並非一定是聲色利貨等外物的引誘，那些浮思雜念都是欲望。如果能循‘道’而行，即使需要交際應酬，處理繁複多變的事務，心也是靜的。
“周濂溪所說的‘主靜’，即無欲的境界，也就是所謂的‘集義’。而順從欲望而行，即使做到心齋坐忘，心也是動的。”
倫彥式聽了，又有了新的領悟。