第五十五 問忘
復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經雲：心生於物，死於物。達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪
復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經雲：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世偽，則真抱道也。
第五十七 問道
復詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無為通也。無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。無則陰陽之外也，為則萬化之明也。達無而明其有也，通為而明其無也。非殢於有相為也。經雲：道常無為，而無不為。道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗
復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。真者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也。悟道性，則造化成也。經雲：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。
第五十九 問非
復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經雲：下士聞道，大笑之。非其是也。
第六十 問是
復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。非者從於物，則偽非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也。明於真，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經雲：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思
復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則真昇也。有萬愛萬惡，則偽墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經雲：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世
復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也。偽迷其萬物，則在於萬物之殼也。真出於物殼，則道也。偽在於物殼，則塵也。真在其道，則無生死也。偽在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經雲：知人者智。物極而世外，則明其奧妙也。
第六十三 問妙
復詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；偽有欲，則妄似螢燿明，而見於徽也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經雲：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。達妙則明其微也。
第六十四 問微
復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則達也。經雲：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。
第六十五 問方
復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經雲：是以聖人方而不割。真明其方寸，則命光圓也。
第六十六 問圓
復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則如土見水也。常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。經雲：見小日明。圓光顯則應也。
第六十七 問應
復詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也。貴華者人道，則形應於禮也。應其性則真也，應於禮則偽也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經雲：上禮為之，而莫之應。道應其無為，則真通變也。
第六十八 問變
復詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑑月也；有為偽變，則似鏡裹觀形也。知無為之變，則真性通也。見有為之變，則偽形力也。通則無情之真，忘有情之偽也。力則有情之偽，昧無情之真也。真變則性通道也，偽變則身貪利也。道通則全其性也，利貪則害於身也。經雲：為無為，則無不治矣。應其真變，則道無情也。
第六十九 問情
復詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。曲性無於情，則無漏也。執性有於情，則有漏也。曲則賢也，執則愚也。無漏而有賢，則有道有德也。有漏而無賢，則無道無德也。有道之真，則魂魄全也。有德之明，則萬化通也。經雲：我無欲而民自樸，我無情而民自清。道無情則真，不著於世物也。
第七十 問物
復詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殼，則似魚在網也；人出其物殼，則如真在道也。魚在網，離水則死也。真在道，離物則生也。魚不貪餌，則魚常在水也。人不貪物，則人常在道也。魚在水則活也，人在道則生也。魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。此兩者迷則死也，悟則生也。經雲：天網恢恢，疏而不失。物外則忘於機也。
第七十一 問機
復詢：機者何也？答曰：機者，智也。無道之人用智財損於人，安其自己，謂之賊也。有道之人用智則損其自己，安於人，謂之福也。小智則愚惡也，大智則賢善也。愚者違天也，賢者順天也。違天則身墮也，順天則真昇也。墮者陰道濁也，昇者陽道清也。經雲：民之難治，以其智多。自然之智明道，則無慮也。
第七十二 問慮
復詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。貪爭者運萬慮也，清善則絕萬慮也。昧則罪無邊也，明則福無邊也。無善則常惡也，無惡則常善也。常惡者積愆也，常善者積德也。有愆則陰苦也，有德則陽樂也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。經雲：知不知上，不知知病。絕慮而盡於物，則至道親也。
第七十三 問親
復詢：親者何也？答曰：親者，人問所親者，名利親也，偽寶親也；物外所親者，道德親也，真寶親也。偽親者有名利，財有寵辱也；有偽寶，則有惡人所妨也。真親者有道德，則清平也；有真寶，則有善人所侵也。偽益於身，則損其真也。真益其身，則損於偽也。經雲：名與身孰親，身與貨孰多。道親則物疏也。
第七十四 問疏
復詢：疏者何也？答曰：疏者，厭世則道無疏也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。道無疏則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。通世則善歸也，通利則福歸也。通貴則德歸也。常善則通靈也，真福則通命也，至德則通天也。經雲：故不可得而親，不可得而疏。不疏其道之真，則明其久遠也。
第七十五 問遠
復詢：遠者何也？答曰：遠者，道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠。道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。《經》雲：大曰逝，逝曰遠。道非遠真，洽道則近也。
第七十六 問近
復詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。經雲：故以身觀身。明道則真能行也。
第七十七 問行
復詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。太上不言，而暗施其德，行於萬善也。天地不言，而恩善應也。太上不言，而教善通也。萬物成則民富也，萬化明則真通也。民富則國太平也，真通則樂無事也。民富則各士農工商也，真通則闡太上無為也。經雲：行不言之教。道無所行，德無所住也。
第七十八 問住
復詢：住者何也？答曰：住者，居也。真無情，而形在道也；偽有情，而身寄世也。真形則與道交也，偽身則應物交也。真忘形則道也，身應世則德也。心有情則迷也，身遠世則執也。有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。真有道有德，則有賢有善也；偽無道無德，則有愚有惡也。經雲：安其居，樂其俗。永住太無，則唯然也。
第七十九 問唯
復詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，真隱無侶也。道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。道體非空非色也，真光不虧不盈也。達無則出於萬物之殼也，通為則闡其萬慧之明也。天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。經雲：夫唯不居，是以不去。唯樂道而應機，則哀衆也。
第八十 問衆
復詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。衆愛利則有害也，我忘利則無害也。衆愛是則有非也，我忘是則無非也。衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。經雲：衆人昭昭，我獨若昏。